Le Fantang, parfois orthographié Fantaŋ est un style poétique et musical très populaire au Fouta-Tooro, dans le Jolof et le Ferlo. Il est joué par les wammbaaɓe et les maabuɓe avec un accompagnement au hoddu (luth à 4/5 cordes) selon un air rapidement reconnaissable pour tout initié.
Selon Tène Youssouf Gueye : ”Le Fantaŋ est d’abord l’air dédié au pasteur, à la vache par l’intermédiaire de Ilo Yaladi Diadié (ancêtre mythique des Fulɓe représentant l’idéal du pasteur) […] les pasteurs peuls liés à leurs troupeaux par une “boomanie” que le permanent tête à tête avec la solitude sylvestre transforme parfois en “boolatrie”. On comprend ici que le Fantaŋ fait l’éloge des bovidés et de la vie pastorale, il accompagne les Fulɓe dans leurs longues transhumances à la recherche de pâturages pour leur bétail mais est également un moyen de transmettre un ensemble de valeurs qu’un vrai pullo doit avoir.
Constitué de longs passages généalogiques, et de descriptions très détaillées de tout élément pouvant être magnifié (une belle femme, une belle génisse, un beau paysage…) il est la fierté des clans peuls tels que les Yaalalɓe à qui les griots attribuent la phrase (jaalalo mo lummbaani liige wasaani mabbaare / le jaalalo qui n’a jamais traversé (le champs de) coton mais qui a quand même de quoi se vêtir), cette maxime nous apporte un élément supplémentaire sur le Fantaŋ qui est également une musique guerrière et évoque les razzias / contre-razzias (ruggooji) pour récupérer le bétail volé ou le ravir à ses ennemis.
A l’origine, le Fantaŋ était chanté par les femmes peules à différentes occasions, lorsque les hommes à la recherche de leur bétail volé se préparaient au combat, il arrivait qu’un groupe de femme chante pour un fils, un mari ou un frère, ces chants de femmes donnèrent naissance au Fantaŋ. Il est depuis la propriété exclusive de deux catégories de griots cités précédemment. Le récit par excellence de ce style est l’épopée de Amadou Sampolel (Samba Polel) et de Goumalo Samba Jam Jaalalo, deux héros du Ferlo, cousins en concurrence qui se sont violemment affrontés pour les yeux de la belle Egga Farisabo (Aamadu Sammba Poolel e Gumalo Sammba Jam jaalalo, anndu ko ɓe denɗiraaɓe, renndinii ɓe ko debbo biyeteeɗo Egga Farisabo / Amadou Sampolel et Goumalo, sache qu’ils sont cousins, ce qui les a brouillé c’est une femme nommée Egga Farisabo). Dans cette épopée (daarol), le bammbaaɗo de Amadou Sampolel joue un rôle prépondérant, comparable aux griots de héros d’épopées tels que Sewi Malal Layan, griot de Samba Gelaajo Jeegi, ou Galo Segene Maabo, griot de Boubou Ardo Galo du Macina. L’épopée de Amadou Sampolel et de Goumalo fut en grande partie popularisée par le bammbaaɗo Samba Demba Diadié Bah, grand interprète de Fantaŋ.
Aujourd’hui, ce style est présent dans les célébrations de mariages, les baptêmes ou d’autres rassemblements festifs. Air dédié aux pasteurs peuls, il est chanté pour tous les Fulɓe, qu’ils soient sédentaires ou non.
Voyons ensemble quelques vers de Fantaŋ récité par le maabo Silèye Dia tirés du livre de Siré Mamadou Ndongo et identifions les principaux thèmes évoqués.
LES VACHES
Les vers suivant évoquent la beauté des bovidés et leur utilité pour les Fulɓe
Ɗoo woni jege Sammba ñaamaa yaraa
Cet air s’intitule Diégué Samba-qui-n’a-ni-mangé-ni-bu
yeewti aynaaɓe e nder na’i
compagnon des bergers au milieu des troupeaux
Ko ɗo woni ɓokki na’i
Cet air a pour nom fanons des vaches
tallalɗi dimaaɗi
brides des pur-sang!
Ɗoo woni neene am ƴettam
Cet air s’appelle “mère soulève-moi”
Baaba am towam
Père, porte-moi sur tes épaules!
[…]
Ɗi kine kecce
Les vaches aux naseaux humides
Ɗi gallaaɗi joorɗi
aux cornes sèches
Ɗi ngalaa jawe
Elles n’ont pas de bracelets
Ɗi ngalaa lammbe,
ni de colliers d’ambre
ɗo ɗi mbaali foo mbeefeegu ñalla waala
Partout où elles passent (de jour ou de nuit) se crée un spectacle
Cayeeji jemma, buunnaaji wenndoogo!
Noires la nuit, grises au lever du jour
Pooli aljanna malaaɗi njuurotaako so wonaa ɗo jam woni
tourterelles bienheureuses du Paradis, ne se posent que dans endroits bénis!
Tammbiiɗi kiirimmeeje
Elles supportent le bois garnissant les tombes
ɗi ngacci jikke
Elles nourrissent l’espoir
ɗi mbelee nukureeji
Elles sont agréables au bât!
So pullo wii’ii yiɗaa na’i
Si un Peul déclare ne pas les aimer
woni ko e fuuntude yimɓe
ce n’est que tromperie
woni ko e yillaade
(car) il est en train d’en chercher
[…]
Na’i nguura ɓiree ñaamee
vivantes, on les trait, on en consomme le lait
na’i mbaata kirsee ñaamee
mortes, on en consomme la viande
[…]
Holgooji ɗi ne kaɗa deedi muusooji
Les lunules de leurs sabots sont un remède contre le maux de ventre
laaceeje ɗe ɓoree mbaɗee dahaaji
les poils de leur queue servent dans les préparation des encriers (dahaa, encre utilisée sur les planchettes coraniques)
sagataaɓe mbinndanee njara
on fabrique des élixirs, des hommes valides les boivent
mbinndanee lootoo mbakkoo
on fabrique des amulettes, des hommes valides les portent
(La vache comme source de richesse)
Ndesaa mo njiɗɗaa ko e na’i
Épouse qui tu aimes, les bovidés le permettent
Kaɗaa mo ngañɗaa ko e na’i
prive qui tu veux, les bovidés le permettent
Makka jaawɗo ko e na’i
Va à la Mecque sans attendre, les bovidés le permettent
ceeraa mo ngañɗaa ko e na’i
Divorce d’avec qui te rebute, les bovidés le permettent
ndokkaa mo njiɗɗaa ko e na’i
donne à qui tu veux, les bovidés le permettent
ILO YALADI DIADIE, l’ANCÊTRE
Ces vers évoquent la figure mythique de Ilo Yaladi Diadié sous la forme d’un dialogue fictif avec son fils Hammadi. Au-delà des enseignements, il permet de lier les Fulɓe à une origine commune, comme le dit le bammbaaɗo Samba Demba Diadié Bah :”ɓeeɗo fof ko Ilo Yalaaɗi Jaaƴe Saŋre Boɗeewal Makaama iwii, ko ɗo addani jettooɗe Fulɓe, ɓee njettaama Bah, ɓee njettaama Jallo, ɓee njettaama Soh, ɓee njettaama Jaw, ɓee njettaama Bari, ɓee njettaama Deh, ɓee njettaama Dem, ɓee njettaama Sal, ɓee njettaama Jah” (Tous (les Peuls) viennent de Ilo Yaladi Diadié, ce qui amené les patronymes des peuls : certains se nomment Ba, d’autres se nomment Diallo, Sow, Diao/Diaw, Barry, Deh, Dem, Sall, Dia…”
Ilo Yalaaɗi Jaaƴe Saadiga Saŋre Boɗeewal Makaama
Kanko yelaa e Yelo-Yelo
Fût conçu à Yélo-Yélo
o dañaa e Dañi-Dañi
et vit le jour à Danyi-Danyi
o jibinaa e Seede Jeeje,
à l’ombre du grand jujubier, séjour d’été de Diadié
o maayii wammbaaɓe maabuɓe Suudu Paate njawaaki mo
et mourut en conservant l’attachement des griots-guitaristes et des maboubé
O wi’ii : labbo dikko, sammba pullo, bammbaaɗo Demmba
Le Labbo [le boisselier] est l’ainé, Sammba le Peul (pasteur), Demmba le griot guitariste
[Cela fait référence aux trois premières castes de la société peule, selon les traditions orales il s’agirait de trois frères que la spécialisation professionnelle aurait séparé tout en maintenant entre eux des relations de dépendance. Le film documentaire Fantang les trois frères en parle en détail.]
Kanko Ilo Yalaaɗi Jaaƴe Saadiga
o meeɗii wiide
Ilo Yaladi Diadié Sadiga
dit un jour :
“Hammadi am janngu na’i!”
Hammadi mon fils étudie les vaches!
O wii : “baaboy am miin de mi janngataa na’i, mi annndaa ko woni e nder na’i”
il répondit : “père, je n’étudierai jamais les vaches, je ne connais pas le secret qu’elles renferment.”
[…]
ɗoon dee o wii :”Hammadi am”!
Il lui dit: “Hammadi mon fils”
O wii :” naam baaboy am!”
Il répondit “oui mon père”
O wii : “ala ko woppeete e na’i, gelooɗi Ilo Yalaaɗi Jaaƴe Saadiga Saŋre goonyolli mbille kooyno”
Le père dit: “rien n’est à laisser dans les vaches, chamelles de Ilo Yaladi Diadié, aux flancs dressés quand on les exhorte
kartee njaanyo
elles s’entêtent quand on veut les faire partir !
Nous remarquons que le récit revient à l’éloge des vaches et de leur utilité, thème central du Fantang.
LA GUERRE ET LA MORT
Le Fantaŋ évoque également en détail les combats/razzias, la bravoure des hommes peuls et leur crainte de l’humilation, ici les vaches et les chevaux sont souvent associés au champ lexical de la mort.
Saatu nde sagataaɓe nawii na’i
lorsque des hommes valides ont razzié les vaches
sagataaɓe ngabbii
et que d’autres sont partis à leur poursuite
taƴii arahmaane e nder na’i
l’irréparable se produit au sein des troupeaux
kure ngukka nguufaa
les balles ont été apprêtées
baaɗi tanngilaa
les lances brandies,
pittaali kalfinaa qul huwa Allahu
les armes confiées à la sourate :”Dis: il est Dieu l’Unique”
[…]
Guri ɗi keefe mbaɗee teefeji
Leurs peaux tannées servent de housses
pawee gay dimaaɗi
Posées sur des étalons pur-sang
jabboli gulli gaawooji genaale,
Qui creusent des sillons, les parsèment de morts,
nawooji cakaaɗe,
emportent les pioches
tammbiiɗi kiirimeeje,
et portent les garnitures tombales
nawooji wuurɓe,
étalons qui emmènent des hommes en vie
ngartira maayɓe
mais ramènent des cadavres
kaara mbakka taƴa ɓoggi,
l’étalon est l’animal, repu il regimbe et brise ses attaches
keyɗa njenna joomm en!
Affamé, il blâme son maître
Beede njaawri yawaare
l’étalon lave rapidement l’affront
Hakkunde pullo e banndum
Entre le Peul et son congénère
sabi ɗi noddata tan ko jokolɓe
car le coursier ne réclame qu’homme élégant
suusɓe tawa ko harbiyankooɓe
téméraire et bon cavalier
ɓokkotooɓe buubi
celui qui évite les mouches
ɓe ɓokkotaako gaawe,
mais n’évite pas les lances
hulɓe gacce
Celui qui redoute l’humiliation
nde cuusi saati!
mais ne craint pas la mort
[…]
gallaaɗi ɗii keefe,
on polit les cornes
mbaɗee conndi puutiri
pour les transformer en poudre
sagataaɓe paɗɗoo ngabbo way
les braves enfilent leurs chaussures et vont à la rescousse
saatu nde sagataaɓe nawii na’i
Lorsque des hommes valides ont razzié le bétail
sagataaɓe ngabbii
et que d’autres se sont lancés à leur poursuite,
taƴi arahmaani nder na’i
ils produisent l’irréparable au sein des troupeaux
O wii :”ko rawanta e gulli na’i koo
la bande blanche du bas-ventre des bovins
ko kasankaaji yummum sagataaɓe
n’est autre que le linceul des mères des pieux
worɓe fulɓe ɓee ndaroo ɓe timpoo
debout, les hommes peuls lancent leurs javelots
ɓe njooɗo ɓe pella,
assis, ils décochent des tirs
ɓe ndiccoo ɓe timpoo
agenouillés, ils lancent leurs javelots
ɓe pelle ɓe moosa
ils décochent leurs tirs le sourire aux lèvres
ɓe kartaaji bagiiji
ils portent des chemises en étoffe
ɓe tuubaaji sarleeji
ils portent des pantalon amples
ɓe taggaaji juuɗɗi
ils ont des longues écharpes
paandorteeɗi naange,
qui les protège du soleil
ɗi paandortaake gaawe!
et non des jets de lance!
[…]
O wii ko seeɓata e gallaaɗi na’i ko,
cañcorɗi yummum sagataaɓe
les bouts pointus de leurs cornes (les vaches)
servent à défaire les tresses des mères de pieux
Finissons sur ce qu’est le Fantaŋm selon ses chantres :
Ko ɗoo woni jege Sammba ñaamaa yaraa
Cet air a pour nom Samba-qui-n’a-ni-mangé-ni-bu
ndiiwoori na’i caakoori aynaaɓe,
il disperse les vaches, éparpille les bergers
nafooji pullo, lorlooji bellello,
Bovidé servent au Peul et n’épargnent point le démuni
keewɗi welammaaji
source de plaisirs
mettuɗi reende,
mais difficile à garder,
ko na’i dee timminta pulaagu!
Sache que c’est la vache qui confère au Peul son statut.
BIBLIOGRAPHIE
Abdoul Aziz Sow, La poésie orale peule(Mauritanie-Sénégal), Editions l’Harmattan
Siré Mamadou Ndongo, Le Fantang poèmes mythiques des bergers peuls, Karthala – UNESCO – IFAN. Paris 1986.
Samba Demba Diadié Bah, Enregistrement à Ourossogui, ETS Yero vol.1
Cet extrait ci-dessous vient d’une lettre de Louis Archinard (1850-1932), commandant supérieur du Haut-Sénégal (1889-1893) au gouverneur du Sénégal. Il traite de la situation de deux « otages », deux fils de Mamadou Lamine Dramé, marabout soninké résistant (1885-1887), qui fut tué à Ngoga-Sokota en Gambie et dont une partie de la famille fut distribuée aux vainqueurs. Parmi ce butin, figuraient deux des fils du marabout Mahdi et Abdoul-Bachir Dramé, qui furent envoyé à l’école des otages de Kayes, pour être assimilés à l’idéal civilisationnel français et potentiellement en faire de bons agents coloniaux après leurs études.
Dans cette lettre cependant, le commandant supérieur exprime ces réserves par rapport à cette politique, au vu du souvenir vif auprès des populations du marabout Mamadou Lamine, et de l’espérance placée en ces deux fils pour prendre la place de leur père, lorsqu’adultes.
Durant les combats coloniaux, les femmes et suivantes des vaincus étaient souvent partagés par les vainqueurs, en guise de butin pour les tirailleurs, officiers coloniaux et leurs chefs alliés. C’est dans le contexte d’une défaite contre une colonne de Galliéni, alors lieutenant-colonel, et commandant supérieur du Haut-fleuve (1886-1888), région qui allait devenir le « Soudan français » au fil de l’avancée coloniale, que ces deux enfants de Mamadou Lamine furent capturés. Archinard était alors officier dans l’état-major de Galliéni qui décrit ainsi le partage des femmes du marabout dans ses « Deux campagnes au Soudan français, 1886-1888 »:
« Je ne savais que faire des dix-sept femmes qu’il m’avait amenées! Je leur fis demander, par Alassane [interprète de Galliéni], si elles ne voudraient pas se marier avec mes tirailleurs. On sait avec quelle facilité les femmes indigènes, en Sénégambie, changent de maitre. Celles-ci provenaient de tous les points du Soudan; elles avaient été données au marabout à son arrivée dans leur pays. Que leur importait de changer d’esclavage? Elles avaient une peur épouvantable des blancs et elles ne purent tout d’abord s’imaginer, après la réputation que l’on nous avait faite, qu’il leur serait fait un sort aussi doux. Nos noirs du Sénégal aiment le succès. Les femmes n’échappent pas à cette régle, et, au fond, nos prisonnières étaient peut-être satisfaites de passer entre les mains de soldats aussi braves. Je les fis donc ranger sur une ligne, et l’on me désigna, dans la colonne, , les dix-sept tirailleurs qui s’étaient le plus distingués dans les dernières affaires. Le no.1 appelé fit son choix, puis le no.2 et ainsi de suite jusqu’au dernier tirailleur. Il ne restait plus alors qu’une seule femme, et, naturellement, les premiers désignés avaient laissé la plus vieille et la plus laide. Aussi est-ce au milieu des rires et de la joie de tout le camp, rassemblé pour jouir de ce spectacle, que le dernier numéro, un beau et robuste Bambara, prit possession de son épouse. Lui-même ne semblait pas très satisfait, mais que faire? Il n’y avait plus de choix. Du reste, le ménage ne fut pas heureux et je me rappelle que deux, ou trois mois après, à mon passage à Médine, où ce tirailleur avait été envoyé en garnison, il vint me demnder à être séparé de sa femme, qui lui rendait la vie commune peu agrébale. Naturellement j’accueillis cette demande. »
On voit que Galliéni essaie de minimiser cette pratique en l’assimilant aux moeurs soudanaises et en insinuant même que la puissance coloniale faisait une faveur à ces femmes « férues de succès » en leur donnant de braves et robustes maris, pris parmi les tirailleurs. Galliéni assimile même le mariage en Sénégambie/Soudan à une forme d’esclavage pour la femme pour rationnaliser cette politique
L’intérêt de la lettre porte sur les réserves d’Archinard par rapport à cette politique des otages et comment la puissance coloniale n’a que la force pour imprimer sa volonté sur ces élèves, au vu du sort de leur père. Ces réserves n’empêcheront pas Archinard de prendre d’autres otages avec la conquête du Soudan et la destruction de l’empire toucouleur; à la prise de Ségou, deux fils du sultan Ahmad Madani Tall (v.1836-1897), Abdoulaye [v.1879-1899] et Ahmad Tidiani [dont le sort nous est inconnu] furent pris en otage par Archinard, qui décida d’amener Abdoulaye en France de par sa propre volonté, afin de l’éloigner du Soudan, de sa famille, et des partisans de son père.
Archinard et les deux petits serpents
« Il est fâcheux pour la tranquillité du pays que ces enfants n’aient pas disparu dans la bagarre et qu’on ne les ait pas absolument dépaysés, mais maintenant il n’y a guère plus moyen de revenir sur la mesure bienveillante qui a été prise.
Élèves de l’école des otages à Kayes en 1888
Nous avons élevé deux petits serpents, qui sont intelligents, qui parlent assez correctement français, l’écrivent de manière à pouvoir être compris. Ils se regardent, malgré le souci qu’on a pris d’eux, comme prisonniers et n’aspirent qu’au moment où ils obtiendront leur congé définitif de notre école pour aller se perfectionner dans l’étude du Coran et des Livres saints, et devenir, comme leur père, des grands marabouts et meneurs de guerres saintes. Ils sont l’objet de la vénération de presque tous et maintenant que l’aîné a ses 16 ou 17 ans, les villages commencent à lui envoyer des femmes en mariage. Je n’ai pas autorisé les mariages, les parents ayant avoué que le jeune homme était encore bien trop jeune, et sa famille lui conserve ces fiancées. Chefs de villages et parents font depuis quelque temps des démarches pour obtenir qu’on leur laisse l’aîné dont ils veulent faire un marabout […] J’ai fait venir dans mon bureau les […] « que nous avions nous-mêmes envoyé des marabouts, comme Bou el-Moghdad, jusqu’à La Mecque. Pour mon compte personnel, je suis absolument persuadé que ces enfants que je connais depuis un an, avec l’entourage que je leur connais et les sentiments qu’on manifeste à leur égard, seront pour nous, un peu plus tard, des adversaires d’autant plus dangereux qu’ils auront vécu près de nous. Je ne vois qu’un moyen de nous débarrasser pour l’avenir de deux prêcheurs de guerre sainte qui sans doute donneront de nouveaux soucis à quelqu’un de mes successeurs et nous imposeront quelques nouvelles insurrections à refréner, ce serait d’envoyer ces deux jeunes gens dans un lycée de Paris. Ils y deviendront suffisamment français pour ne plus s’occuper de guerre sainte et pourront être des fonctionnaires précieux ; en tout cas, un séjour de quelques années au milieu de nous leur enlèverait tout prestige religieux aux yeux de leurs compatriotes. J’ai l’honneur de vous prier, Monsieur le Gouverneur, de vouloir bien transmettre cette lettre à Monsieur le Sous-Secrétaire d’État des Colonies. Je désire vivement qu’elle soit prise en considération. Je suis persuadé, si elle ne l’est pas, que l’avenir démontrera assez vite que je ne me[…] »
« J’ai l’honneur de vous prier, Monsieur le Gouverneur, de vouloir bien transmettre cette lettre à Monsieur le Sous-Secrétaire d’État des Colonies. Je désire vivement qu’elle soit prise en considération. Je suis persuadé, si elle ne l’est pas, que l’avenir démontrera assez vite que je ne me trompe pas aujourd’hui, cependant je ne saurais être personnellement intéressé dans cette affaire et si Monsieur le Sous-Secrétaire d’État ne partageait pas ma manière de voir, je rendrais ces enfants à leurs parents qui les réclament. Il importerait seulement qu’une réponse assez rapide vînt me dicter ma conduite. J’ai l’honneur d’être, Monsieur le Gouverneur, votre respectueux et obéissant serviteur. »
Dans une autre lettre datant du 8 janvier 1890, Archinard revient sur le sort des deux fils de Mamadou Lamine Dramé, pour aviser d’un incident qu’il décrit comme « un fait insignifiant pour nous, mais qui peut avoir quelque importance pour ces enfants » : le sort de la tête de leur père.
Apparemment, la tête décapitée de Mamadou Lamine Dramé aurait été montrée à ses deux fils, à l’école des otages de Kayes, pour les discipliner. L’auteur de cet acte de cruauté était le capitaine Fortin. « Une assez grosse maladresse, d’autant que la tête n’a pas du tout été coupée par le capitaine Fortin, mais bien par les gens de Moussa Molo et de Sountoukouma », souligne Archinard qui craint la haine contre la France que cet acte pourra engendrer chez les deux élèves.
Malgré ces réserves, la politique des otages va continuer d’être une constante chez Archinard. Deux ans plus tard après la prise de Ségou, Abdoulaye Tall (v.1879-1899), fils d’Ahmadou Cheikhou Tall (1836-1897), sultan de Ségou, était pris et ramené en France pour être assimilé et potentiellement renvoyé comme auxiliaire colonial. Abdoulaye va mourir en France, après deux visites au Soudan français, et après une désillusion de plus en plus grande sur son sort, qu’il transcrira dans une lettre de plusieurs pages, écrite sur plusieurs jours à Archinard alors en Indochine. Quant aux deux fils de Mamadou Lamine, nous avons pu trouver les traces d’Abdoul Bachir, qui deviendra employé des Postes et Télégraphes à Saint-Louis du Sénégal, et qui sera à l’origine d’une grande affaire sur Mademba Sy (1853-1917), télégraphiste, interprète, et agent politique, nommé « faama de Sansanding » par la seule volonté d’Archinard, et ce, sans aucune légitimité.
Dans cet article, nous allons explorer la figure de Gelaajo Hambodeejo, très populaire dans le monde peul jusqu’à nos jours, et essayer d’entrevoir le personnage historique de la figure de la tradition orale. Pereejo [du clan Soh/Sidibé] du Kunaari, fils de Hammadi Bodeejo Pate Yella (m. v. 1812), et répondant au triptyque du « hulataa/dogataa/namataa gacce » [« n’a pas peur, ne fuit pas et abhore la honte], Gelaajo Hambodeejo est une figure centrale de l’histoire du Macina et de sa mémoire, constituant une passerelle entre un ordre ancien et un monde nouveau.
Hambodeejo, son père est très présent dans les récits de la tradition orale, durant la période précédant la Dina du Macina [pré-1818] où la région était sous domination du royaume de Ségou. Si la tradition orale ne donne pas de précision exacte sur sa temporalité, les récits des chroniqueurs du Fittuga nous permettent de savoir que Hambodeejo était toujours actif autour de 1810-1, où il est décrit comme ayant conquis les villes de Sa et d’Arkodia, loin de son Kunaari, mais dans le Guimballa.
Gelaajo Hambodeejo nait dans ce contexte historique où le Macina est vassal de Ségou, et où la dynastie des Ngolossi [Diarra] a remplacé celle des Bitonsi [Coulibaly] à Sikoro. Ségou même avait connu une guerre civile à la mort du faama Ngolo Diarra [1762-1790] entre ses fils Nianankoro et Mansong/Monzon, qui a duré quelques années [1790-1793] et qui va se conclure par la victoire et l’ascendance de Mansong sur le trône. Ces périodes de troubles n’ont pas été sans conséquences sur le Macina où durant la décennie 1780, une figure du nom de Sidi Baba [peut-être le Silamaka/Yero Maama de l’épopée peule] a mené une dissidence contre le Segu fanga [« la force de Ségou »] avant d’être vaincue. Dans cet intervalle entre la consolidation du pouvoir des Ngolosi [la dynasite Diarra issue de Ngolo] et la victoire de Sékou Ahmadou Lobbo sur Ségou en 1818, se passe la jeunesse de Gelaajo Hambodeejo.
Hambodeejo Hammadi Hampaté Yella, dont l’aéroport de Sévaré porte le nom, est aussi une figure chérie par la tradition orale. Appelé « Pullo Segou, Bambara Kunaari » [le Peul de Ségou et le Bambara du Kunaari], Hambodeejo, en fin politique, avait épousé Tenin, une princesse de la dynastie Diarra des Ngolossi, renforçant son alliance avec le Segu fannga, tout en étant rétif à la main trop pesante de ce pouvoir. Cette alliance reflétant le pragmatisme de son père Hammadi Bodeejo [« Hammadi au teint clair » en fulfulde], plus connu par la postérité comme « Hambodeejo ». De cette union est issue Ousmane Hambodeejo, frère puiné et confidant de Gelaajo, qui lui est le fils de Wela Takkaade [« la bonne compagne »; sans doute un surnom], une femme du village de Samanay.
Avec Buubu Ardo Galo, Gelaajo Hambodeejo constitue une figure passerelle entre l’ordre ancien dominé par le ArBe et l’ordre nouveau, islamique, bâti par Sékou Ahmadou Lobbo, à partir de 1818. Mais alors que Buubu Ardo Galo meurt en luttant contre cet ordre nouveau, Gelaajo Hambodeejo le conteste et lui survit, laissant des traces plus de 30 ans après l’établissement du « laamu Diina », mais bien loin de son Kunaari natal.
Gelaajo se distingue par sa bravoure, son sens politique, mais aussi par sa générosité légendaire, qui avait fait de lui une figure populaire de son vivant. Sa grandeur d’âme est ainsi notée dans l’affaire opposant Fatimata Ba Lobbo et Sâ, le prince bambara qui exigeait que sa chienne lape d’abord le lait que voulaient vendre les bergères dans son village. Lorsque la chienne du prince lapa sa calebasse et la salit avec les restes en secouant son museu, la fulamuso frappa l’animal avec son bracelet ; suscitant l’ire de Sâ qui lui rasa la tête « sans mouiller l’eau » et la taillada pour son outrage. Lorsque les 3333 preux du Macina furent mis au défi par Fatimata Ba Lobbo, ce fut Gelaajo, « celui qui se détresse avec des fléchettes en or », monté sur Soppere kannge [Sabot d’or] qui jura d’arracher la dent de Sâ, et d’offrir son cops aux hyènes couvertes de taches jaunes, et aux charognards couverts de taches blanches du Bourgou. Ce qu’il fera au cours d’un duel au terme duquel Gelaajo offrit la tête, les pieds et les mains de Sâ à Fatimata Baba Lobbo, en lui disant à elle et à tout le monde autour : « Quiconque parmi vous se rincera la bouche, qu’il crache sur la tête de Sâ ».
Il est dit de lui aussi dans les récits des maabube
Pullo ! moorotooɗo balaminaaji
Le peul qui se tresse des balaminaaje [arbustes ligneux]
cancortooɗo koƴe ndigaaji.
Et qui se détresse avec des pieds de vautours
Pullo leloo, fiya bawɗi
Le peulh qui se couche au son des tambours
hejjitoo, lummbina laaɗe
Qui se réveille dans la nuit et fait traverser des pirogues
mo saroo ñiiñe, saakoo peɗeeli
Celui aux dents espacées, et aux doigts dispersés
daɓɓo daande mo daande wutte mum nanngataake
Au cou court et que personne n’empoigne
mo kiikiiriwol kaakariiwol kaakowal kaake worɓe
Qui fond sur les hommes tel un faucon, leur arrachant leurs armes.
ngal kaake mum ƴeewetaake
Dont personne n’ose observer les couilles
Kanko wiyetee jalal manngal
C’est celui qu’on appelle le grand pilier
Jabbirgal manngal wakkataake
Le grand semoir, il est appelé
Dasataake
Qu’on ne traine pas par terre
Wakke, hela balabbe
Et si on se hasarde à le porter à l’épaule, il les casse
Daasee, taya codduli
Et si on le traine par terre, il casse les chevilles
Kanko woni labangal niiwa
C’est lui le mors de l’éléphant
Tafoowo ngal ina wuro ga
Celui qui le fabrique est au village
Battoowo ngal alaa ladde
Celui qui le place, n’est pas en brousse
Gelaajo Hambodeejo. Représentation par @GidoLenol Profil de l’artiste: https://www.instagram.com/salif_killa/
Gelaajo et l’avènement de la Dina du Macina
La décennie 1810 où émerge Gelaajo Hambodeejo en tant qu’acteur politique était marquée par une effervescence millénariste dans tout le Sahel; le Macina, le Farimaké et le Kunaari où Gelaajo régnait de Goundaka n’y échappant pas. Le succès du mouvement réformiste musulman de Sokoto, dirigé par Uthman dan Fodio (1753-1837), était parvenu jusqu’au Sahel central, où l’autorité de l’Ardo du Macina (Tenenkou) n’était plus aussi forte, et où clercs conservateurs et novices se disputaient à propos de points théologiques, à la limite du byzantinisme.
C’est dans ce contexte qu’un porte étendard de Sokoto (« mai tuta » en haoussa), Mallam ibn Said arrive dans le Gimballa, autour de 1813 qu’il essaie de soulever; son mouvement est cependant brisé très vite par les autorités du pays. Plus au sud à Djenné, Sékou Hammadi Lobbo se bâtissait une communauté réformiste, aux marges des cercles institutionnels de Djenné, mais aussi en critique aux excès des ArBe du Macina. Entre le Djenneri et le Gimballa, Gelaajo Hambodeejo régnait sur le Kunaari, jouissant de la réputation de son père et de ses hauts faits d’armes, mais aussi impacté par cette effervescence religieuse dans la région. La question de sa religiosité et de sa pratique sera centrale à la postérité : pour les sources macinanké liées à la Dina, c’est après 1818 qu’il fait sa conversion; alors que les chroniques du Fittuga, du Farimaké et de Sokoto le décrivent comme un musulman avec une cour religieuse, avant la bataille de Noukouma. Un prince peul, musulman, allié du Segou fanga, en quelque sorte, maintenant des relations avec les clercs de son espace, mais aussi avec les Kountiyou d’Araouane/Tombouctou, en particulier avec le Cheikh Sidi Mohammed (1765-1826).
Ainsi quand les évènements amenant à l’établissement de Hamdallaye s’accélèrent, les forces centripètales religieuses existaient et courtisaient les cours. Sékou Ahmadou Lobbo n’était pas le seul clerc musulman avec un projet politique, mais où il va être celui dont le projet aboutira et phagocytera les autres.
La boucle du Niger au 19e siècle. In Bradshaw, Joseph M. 2021. The Bandiagara Emirate: Warfare, Slavery and Colonization in the Middle Niger, 1863-2003
Gelaajo et la bataille de Noukouma [1818]
Ainsi lorsque la bataille de Noukouma commence en avril 1818, Gelaajo Hambodeejo avait une position particulière : prince peul, allié du Segou fannga, mais aussi menant une politique douce auprès des marabouts.
Quand Segou confronte Sékou Ahmadou et son mouvement dans le Sebera en 1818, en route pour une campagne dans le Hayré, Gelaajo Hambodeejo campait à Kouma, après avoir traversé le Pignari pour pouvoir faire jonction avec la colonne dirigée par Diamogo Seri Diarra dit « Fatoma », commandant de la colonne.
Selon le récit de Hampaté Bâ et Daget, l’armée de Diamogo Séri avait passé par Saro, Sakay, Nguêmou, Simay, Saré Malé pour camper à Mégou où elle fait sa jonction avec la colonne de Faramoso, chef des Bobo, venant de Poromani et occupant le Fémaye. Une autre colonne dirigée par Moussa Koulibaly du Monimpé, traversait Mourra, et le Djoliba au gué de Bimani, pour camper à Sandjira. Alors que Gelaajo Hambodeejo campait aux portes du Hayré avec 130 juude [unités de cavalerie], une autre colonne dirigée par Ardo Macina Ahmadou, dont le fils Gidaado avait été tué par les partisans de Ahmadou Hammadi Boubou à la foire de Simay, fait la jonction avec les autres colonnes dans le Sébera via Saré Seyni. Il est important de noter que toutes ces colonnes se dirigeaient vers le Hayré pour une campagne, mais le faama de Ségou Da Diarra, avait donné l’ordre à Diamogo Séri de régler l’affaire du marabout du Fittuga, en passant.
« Diamogo Séri Diara assume la direction générale des opérations. L’armée de Monimpé s’avancera en direction de la mare de Pogôna ; Guéladio surveillera les rives du Bani en vue de couper toute retraite vers la montagne, et, s’il est nécessaire, de prendre Noukouma à revers ; le gros des troupes bambara restera dans la région de Dotala et Diamogo Séri lui-même à la tête des meilleurs soldats bambara et bobo attaquera Noukouma. Il établit son quartier général au sud de la mare de Pogôna et donne ses ordres en vue du combat. Ses hommes sont munis d’une bonne quantité de cordes pour ficeler les vaincus comme ballots de poisson sec et les expédier ainsi à Da. »
En face l’armée de Sékou Ahmadou qui campait à Noukouma dans le Sébéra était commandée par Ousmane Bokari Sangaré/Cissé, un compagnon d’études de Sékou Ahmadou, qui fut proclamé « Amiiru Manngal »[grand émir] à l’aube de la bataille.
Si on suit le récit de Hampaté Ba, Sékou Ahmadou tint ce discours à ses partisans juste avant la bataille.
— La gloire et la puissance sont à Dieu. Je lis sur vos visages la bonne contenance malgré le danger qui nous menace. Le grand jour est arrivé. Ne vous laissez pas impressionner par le désarroi de vos épouses et la position de l’ennemi qui paraît avantageuse. Ce jour est pour nous un nouveau Badr. Souvenez-vous de la victoire que notre Prophète remporta sur les idolâtres coalisés. N’a-t-il pas attaqué l’ennemi avec 313 combattants seulement ? Ne remporta-t-il pas une éclatante victoire ? A son exemple, nous attaquerons Diamogo Séri Diara avec 313 hommes prêts à combattre pour Dieu. Vous êtes ici 81, vous, mes premiers partisans. Je vous adjoindrai 231 autres combattants et ainsi, avec moi-même, nous atteindrons le chiffre de 313. Les meilleurs cavaliers monteront les 40 chevaux dont nous disposons, les autres se battront à pied. Un deuxième groupe de 313 hommes ira vers Kouna et interviendra le cas échéant. Un troisième groupe de 313 hommes passera dans le Fakala et s’y tiendra prêt à toute éventualité. Les 61 lances qui restent surveilleront les femmes et les enfants. Ali Guidado a fait preuve de courage en portant le premier coup de lance. Nous avons à notre tour à nous élever au-dessus de l’événement qui nous menace et dominer la situation. Soyons fermes et ne disons pas comme les Juifs : « Nul pouvoir à nous, en ce jour, contre Goliath et ses troupes » (II, 250), mais : « Combien souvent bande peu nombreuse a vaincu bande nombreuse avec la permission d’Allah ! Allah est avec les constants (II, 250). »
Dans ce discours, il est clair que même si Gelaajo Hambodeejo n’était pas présent à Noukouma, les partisans de Sékou Ahmadou craignaient d’être attaqués par ses cavaliers sur leurs arrières, et avaient positionné 313 combattants, pour le contrer éventuellement.
Le 13 Jumada I 1233 [samedi 21 mars 1818], le premier choc entre les deux armées eut lieu à Noukouma lorsque les fantassins commandés par Bokari Hammadoun Sala [Bori Hamsala, futur Amiiru Macina] s’entrechoquèrent avec ceux commandés par Faramoso et Moussa Koulibaly. La flèche d’Abdou Salam Traoré, partisan de Sékou Ahmadou, perce le tambour de guerre de Diamogo Séri, avant qu’il ne soit abattu avec la shahada sur ses lèvres. Attaqué par 40 cavaliers peuls, Diamogo Séri surpris dans son camp, ordonne une mauvaise manœuvre suscitant la confusion parmi les troupes bambaras, dont certaines battaient en retraite et d’autres continuaient l’assaut.
L’unité bambara dite Banankoro bolo, commandée par le fameux Gonblé [le « singe rouge », un nom de guerre], avait soutenu le choc des Peuls malgré des pertes sévères. Gonblé, furieux de voir les Bambaras battre en retraite sur ce qu’il pensait être un ordre de Diamogo Séri, crut à une trahison. Il descend de son cheval, armé d’une chaîne de fer hérissée de pointes, et fait face aux Peuls en proférant à leur adresse ces paroles de mépris :
— Ohé, singes rouges [insultes adressées aux Peuls de Sékou Amadou], il ne sera pas dit à la cour du « Maître des eaux » [Jiitigi, autre nom du faama de Ségou] que ma longue queue de « Cynocéphale roux » [Gonblè en bambara] a balayé la poussière derrière moi pour effacer des traces de fuyard. Les troupes qui m’abandonnent iront porter la nouvelle de ma mort et non celle de ma fuite. Depuis quand des singes rouges se mesurent-elles à des cynocéphales ?
Ivre de rage et aveuglé par la honte d’une défaite, Gonblé se jette contre les lances ennemies. Au moment où il lève la main pour frapper le premier adversaire à sa portée, un bantuure [lances aux fers recourbés] adroitement lancé par un inconnu lui pénètre dans la poitrine et lui perfore le poumon gauche. Gonblé tombe à la renverse en jurant :
— Monè kasa ! [L’outrage a mauvaise odeur, en bambara]
Il meurt sans connaître l’issue du combat.
Diamogo Séri, voyant ses troupes lâcher pied et refluer en désordre, comprend un peu tard qu’en donnant l’ordre de déplacer son camp, il a commis une manoeuvre maladroite qui lui coûtera la bataille de Noukouma et même la guerre contre Amadou Hammadi Boubou. Les Bambara, contournant la mare de Pogôna, fuient jusqu’à Yêri où Diamogo Séri réussit à regrouper ses soldats et à reconstituer ses forces. Mais au lieu de marcher sur Noukouma qu’il pouvait prendre facilement, il emploie toute son armée à édifier des retranchements. Les Peuls avaient rompu le combat dès qu’ils avaient eu la certitude que l’avantage de la journée leur resterait acquis.
Les mauvaises manœuvres de Diamogo Séri Diarra firent perdre le jour au Seegu Fannga, suscitant la colère de ses lieutenants et la défection d’Ardo Amadou et de Gelaajo Hambodeejo. Arɗo Amadou retraverse le Niger et rentre dans le Macina ; Guéladio décampe de Kouna et regagne Goundaka. Quant à Faramoso, il abandonne ses alliés et se réfugie dans le Saro. La situation ne pouvait être plus favorable à Amadou Hammadi Boubou qui reçoit beaucoup de ralliements dont celui de Kolaado Alfa Dial de Wouro Nguiya, d’Adoulaye Muhammadu, cadi du Macina « proprement dit » et celui aussi de Boulkassoum Tahirou de Dalla, qui l’aurait rejoint avec ses 240 lanciers nãna nãnga [« avance et prends »] qui avaient la réputation de ne jamais reculer au combat. Le nombre des troupes aurait augmenté substantiellement ainsi alors que la victoire [ou la mise en échec] de Ségou par les marabouts se propage. Alors que Diamogo Séri campé à Yeri fortifie son camp, il subit beaucoup de défections de la part de ses troupes bambara et bobo, dont certains rentrent dans leurs pays ou se joignent carrément à Sékou Ahmadou Lobbo.
Au cours des mois qui suivirent, Sékou Ahmadou dont l’autorité était centrée sur le Sébéra consolida son assise sur le Maasina, le Djenneri et le Mourarien ralliant les chefs et installant ses alliés dans ses régions.
Gelaajo après Noukouma : la mésentente et la révolte contre la Dina
Après Noukouma et dans le sillage de la consolidation du pouvoir de Sékou Ahmadou Lobbo sur le Sébéra, le Djenneri et le Pondori, Gelaajo Hambodeejo réévalue sa position face au nouvel ordre dans le delta intérieur du Mali.
Gelaajo Hambodeejo, face à l’absence de réaction de Ségou, aurait réuni ses conseillers à sa capitale, Goundaka, pour les interroger sur la conduite à tenir face à l’ordre islamique naissant dans l’est, qui menaçait l’autorité des ArBe comme lui.
Il est rapporté que lors d’une de ses audiences, Ousmane Hambodeejo, frère puiné de Gelaajo [et fils de la princesse de Ségou] aurait rapporté ces propos à son frère :
— Je n’ai jamais eu peur d’un guerrier et je suis tout disposé à mourir pour défendre mon frère et le renom de notre famille. Mais je conseille à mon frère de ne pas s’opposer au marabout. C’est une foudre de guerre que Dieu envoie dans ce pays. Il faut aller nous soumettre, non pas à lui, mais à Dieu, et déposer notre soumission entre ses mains. Ainsi nous éviterons la guerre et garderons notre commandement.
Cet avis aurait été validé par les autres membres de la cour de Gelaajo, qui aurait résisté pendant trois mois à leurs conseils de se rendre à Noukouma. Cette attitude aurait généré des inconforts au sein des troupes de Gelaajo, le forçant d’une certaine manière à envoyer un émissaire auprès de Boureima Khalilou, Diawando de la Dina naissante, pour solliciter son coonseil et un accommodement possible avec la Dina. Le conseil de Boureima aurait été de rencontrer Sékou Ahmadou et de professer sa foi musulmane devant la Cour.
Gelaajoo acquiesça à cette requête et rencontra Sékou Ahmadou à Noukouma. Selon le récit de Hampaté Ba et J. Daget, collecté dans les années 1950, la rencontre entre les deux figures se serait déroulée comme suit :
Cheikou Amadou, selon son habitude, dit à Guéladio au cours d’une audience privée :
— Pour me prouver la sincérité de ta conversion, donne-moi un conseil. La guerre étant l’affaire des Arɓe plus que celle des marabouts, je voudrais que ton conseil soit d’ordre militaire.
Guéladio, répondit :
— Tu vas auparavant prier Allah de ne jamais m’abandonner à la merci d’un de mes ennemis.
Cheikou Amadou, ne saisissant pas l’astuce de cette demande 2 et sans aucune arrière-pensée, formule une prière dans le sens souhaité par Guéladio.
— Merci, lui dit ce dernier. Maintenant je vais, en toute tranquillité et de bon coeur, te donner quelques conseils :
Tu transféreras ta capitale de Noukouma en un lieu hors de la zone d’inondation. Noukouma pourrait être facilement assiégé durant les hautes eaux.
— Connaîtrais-tu un emplacement qui conviendrait à la fondation d’une grande ville qui serait la capitale de la Dina ? [Sékou Ahmadou]
[Gelaajo] Oui. Entre Sofara et Taykiri s’étend une vaste plaine, environnée de collines, qui conviendrait parfaitement. La ville pourrait être fortifiée et les hauteurs qui l’entourent utilisées comme postes de guet.
Il faut autant que possible construire en pisé et supprimer progressivement les paillottes. Quelques cavaliers décidés, armés de tisons ardents, peuvent ruiner un vaste territoire dont les cases sont faites de paille 4.
Tu élèveras des juments afin d’assurer à peu de frais la remonte d’une puissante cavalerie.
Tu encourageras l’agriculture en prenant la défense des travailleurs des champs. Cette politique assurera à ton état de bonnes récoltes et le prémunira contre le redoutable fléau qu’est la famine.
Tu ne feras rien sans l’assentiment des notables de ton pays. En politique, mieux vaut suivre une fausse route les ayant avec toi que t’engager dans un bon chemin les ayant contre toi.
Tu choisiras comme favori un captif qui mourra sans trahir et se fera tuer pour te sauver.
Tu prendras un maabo [tisserand-griot] comme confident intime. Un maabo pur-sang ne vend jamais un secret confié.
Tu feras traiter tes affaires par un DiawanDo. Le DiawanDo gâche tout projet formé sans lui, mais il a honte de voir échouer un plan qu’il a dressé lui-même.
Il faut aimer la fortune et ne pas la dissiper comme tu le fais.
Ce dernier conseil déplut à Cheikou Amadou.
— Pourquoi veux-tu que je thésaurise ? dit-il à Guéladio. Ne sais-tu pas que les biens de ce monde sont périssables et qu’inévitablement il faut, au seuil de la tombe, renoncer à toutes les richesses amassées durant la vie ?
— Je ne t’ai pas dit, reprit Guéladio, de rechercher la fortune pour toi-même. Mais tu veux fonder une Dina. Elle ne peut prospérer que si tu gagnes les hommes à ta cause et si tu les retiens près de toi.
— Certes oui, concéda Cheikou Amadou.
— Or, les hommes aiment l’argent, continua Guéladio. Même ceux qui ne l’adorent pas ne peuvent s’en passer. Il te faut donc amasser une fortune, non pas pour ton plaisir, mais pour attirer les hommes dont tu auras besoin. Tu as gagné des batailles, mais ta victoire ne sera définitive et ta domination affermie qu’autant que tu auras des biens à répandre autour de toi. Mon père HamboDédio avait coutume de dire : « donnez-moi de la fortune et je ferai de la terre ce que vous voulez qu’elle soit. S’il a réussi à épouser la fille de Da Monson, c’est que son or avait lesté les langues qui auraient pu dire non.
— Tu as raison, dit Cheikou Amadou. La Dina aura son trésor, mais moi, j’ai fait vœu de pauvreté.
Comme on le voit ici, Gelaajo aurait été influent dans la sélection de l’emplacement de la future capitale de la Dina, « Hamdullaye », à mi-cheval entre le Kunaari, le Macina, et pas si loin du Hayré. Gelaajo invitait ainsi Sékou Ahmadou Lobbo à s’établir plus près de lui, mais dans un site facilement défendable et moins enclavé que le Sébéra initial. Une entente existait ainsi, entre Gelaajo Hambodeejo, figure de l’ancien ordre, et Sékou Ahmadou, porte-étendard du nouvel ordre islamique. Mais cette entente cordiale n’allait pas durer, car la révolte de Gelaajo Hambodeejo Dicko, qui allait « durer sept ans » selon la transition, est un des évènements qui allait faire trembler l’empire peul du Macina
La révolte de Gelaajo contre l’ordre nouveau des clercs
1235 AH- 1819/20: Gelaajo Hammadi Bodeejo se rend à Tombouctou pour rencoontrer Cheikh Sidi Muhammad
1240AH- 1824/25 Révolte de Gelaajo Hammadi Bodeejo
Source: Tarikh Fittuga de Cheikh Isma’il Wadi’at Allah/Yerkoy Talfi
L’entente entre Gelaajo Hambodeejo et la Dina ne fut pas longue. Le nouvel ordre voulait soumettre l’ancien, en établissant un nouveau commandement soumis à Sékou Ahmadou et aux Quarante marabouts du Batu Mawdo.
Chaque région était dirigée par un amiru, qui était en même temps un chef de guerre pour le compte du laamu Diina. Les amiiraabe étaient assistés de conseillers juridiques et devaient rendre compte au Batu Mawdo/Sékou Ahmadou, qui constituaient l’autorité suprême.
Comme on le sait, Ousmane Bokari Sangaréavait été proclamé Amiiru Mangal à l’aube de Noukouma, et fut celui qui commandait la province du Dienneri. Il résidait à Djenné mais ses troupes étaient garisonnées à Sénossa, Wakana et Ngounya, surveillant le Niger, et la frontière ouest avec Ségou et le Saro.
Bori Hamsalah (Bokari Hammadoun Salah),qui avait été à la tête des troupes à Noukouma, fut proclamé Amiiru Macina,avec résidence à Tenenkou, à la suite de la déchéance de l’Ardo Ahmadou, ennemi de Sékou Ahmadou, et de la soumission à la Dina de Ardo Ngouroori Diallo, primus inter pares des Arbe avant la Dina. Bori Hamsalah commandait de Diafarabé au lac Débo, proche de la zone inondée et des bourgoutières tant désirées.
Le Fakala, était commandé par Alfa Samba Fouta Ba, de Poromani. Il sera secondé par le neveu de Sékou Ahmadou, Ba Lobbo Barryet par son fils Maliki Alfa Samba.
Gouro Malaado, un autre neveu de Sékou Ahmadou commandait le Hayré, et surveillait les frontières est du nouvel état. C’était un grand commandement, constituant la marche avec le Hombori, le Jelgooji, le pays mossi et samo, et Gouro Malaado était secondé par plusieurs porteurs de tambour [« joom tuube] comme Alfa Seyoma qui résidait entre Dalla et Douentza et Moussa Bodeejo, qui résidait à Aribinda.
Le Farimaké/Fittuga/Gimballa était commandé par Alhaji Moodi, un cousin de Sékou Ahmadou, et connu comme spécialiste de la guerre de razzias contre les Touareg et les Maures. L’Amiiru Nabbe e Dude commandait cette région des lacs, restive à l’autorité centralisatrice de Hamdallaye.
Dans cet ordre naissant, Gelaajo Hambodeejo ne fut pas choisi parmi les cinq amiraabe initiaux, mais ses états furent subordonnés à l’autorité de l’amirou du Hayré et du Fakala-Kunaari. La Dina avait privilégié de mettre des chefs dont la confiance n’étaient pas en doute à la tête de ces 5 grands commandements; les chefs ralliés comme Gelaajo Hambodeejo et ceux de Wouro Nguiya, Attara, Farimaké, Sa, Dari, Konsa, Wakambé, Tégé, Kagnoumé, Poromani, Bambara Maounde, étant catégorisés comme des « joom tuube », ou chefs de deuxième ordre.
La rébellion de Gelaajo trouve certaines de ses origines dans cette nouvelle cartographie qui scinde ses états. La nomination de Gouro Malaado au Hayré avec autorité sur le Pignari, conquis par Gelaajo et à qui il était demandé, de céder cette conquête fut l’étincelle. À la suite de cette nomination, Gelaajo Hambodeejo aurait dit:
‘’Sans honneur, que ferais-je de la vie ? Mourir est une loi inévitable, mais se laisser honnir sans réaction, c’est manquer de courage et de vertu…’’
La chronique du Fittuga fait part d’une visite de Gelaajo Hambodeejo chez Cheikh Sidi Mohamed el-Kounti en 1820. L’évènement est assez notable pour être consigné dans les annales et le tarikh ne fait pas état des discussions. Ce vide est cependant comblé par la tradition orale qui fait exhaustivement état des tractations de Gelaajo entre Hamdallaye et Tombouctou, et des alliances qu’il essayait de contracter avec Boubou Ardo Galo du Macina, et avec Amadou Alfa Koudiadio, marabout du Farimaké, pour déclencher une grande révolte contre Sékou Ahmadou.
Les traditions rapportent que lors de sa visite à Tombouctou, Gelaajo aurait sollicité un marabout qui l’aiderait à traiter avec la Dina et sur les questions musulmanes à Sidi Mohamed al-Kounti, qui lui aurait envoyé un de ses disciples, Alfa Nouhoum Tayrou [ou Nuh b. al-Tahir, selon les clercs musulmans]. Alfa Nouhoum Tayrou, « ngel binndi » [l’écrivain en fulfulde] est passé à la postérité comme le coadjuteur de Sékou Ahmadou et comme l’un des théoriciens des bases de l’état naissant. Durant son service à Goundaka, au service de Gelaajo, Alfa Nouhoum Tayrou développa des relations avec le Batu Mawdo et Sékou Ahmadou, qui étaient séduits par sa science religieuse et par son talent littéraire. Gelaajo aurait été irrité par cette tournure des évènements et lui aurait dit, lorsqu’à bout de patience:
— Je m’aperçois chaque jour que tu es plus près, par le cœur, des marabouts de Hamdallaye que de moi. Tu prétends toujours que leurs instructions sont conformes au Coran et à la Sounna et tu trouves toujours que ma ligne de conduite est répréhensible. Je me demande si réellement tu défends bien ma cause. ».
Gelaajo, insatisfait de son conseiller religieux, aurait écrit une lettre au Cheikh Sidi Muhammad pour se plaindre et l’accuser d’être sur le point de renier son obédience à la Qadiriyya Kountiya, pour s’inféoder à Hamdallaye. Au-delà des accusations, cette tradition montre en fait qu’à cette époque les rapports entre les Kountiyya et la Dina étaient loin d’être établis, et que beaucoup de princes et musulmans de la boucle du Niger, s’appuyer sur des légitimités islamiques confrériques, pour contester l’ascendance d’Hamdallaye.
À la défaveur de Gelaajo, Cheikh Sidi Muhammad Kounti n’aurait pas apprécié ses insinunations. Il aurait écrit à Alfa Nouhoum Tayrou une lettre rapportée comme telle par Ba et Daget :
« Le serviteur d’Allah, Sid Mahamman, qui espère en la miséricorde de son créateur le Clément sans bornes, à son disciple, la perle brillante d’un collier magnifique, Alfa Nouhoun Tayrou, salut. Il nous est parvenu de la part de l’illustre fils d’Hambodédio, auprès de qui Allah a voulu que nous t’envoyions pour défendre et faire triompher le droit par la justice, que ton esprit est en train de s’obscurcir et tes pas, jadis si fermes, de chanceler. Nous ne pouvons ni croire à ta défaillance, ni douter du dire du fils d’Hambodédio, avant de t’avoir entendu. En conséquence, quel que soit le lieu où cette lettre te trouvera, pars immédiatement pour Tombouctou où nous te convoquons, avec le ferme espoir que nous ne t’y attendrons pas longtemps. »
Lorsque le porteur de cette lettre arriva au domicile d’Alfa Nouhoun Tayrou, celui-ci était sorti. Le messager attendit à la porte. Alfa Nouhoun Tayrou, revenant de la mosquée, allait rentrer chez lui quand l’envoyé de Cheik Sid Mahamman [Cheikh Sidi Muhammad Kounta] lui tendit la missive. Alfa Nouhoun Tayrou, piqué par la curiosité, l’ouvrit et en prit connaissance sur place. Les assistants virent ses traits changer au fur et à mesure qu’il lisait, mais ne pouvaient deviner les sentiments qu’il éprouvait. Surmontant son trouble, Alfa Nouhoun Tayrou après avoir achevé la lecture de la lettre, se tourna vers le messager et lui dit, souriant :
— C’est entendu.
Il tourna le dos à sa porte et dit à ceux qui l’accompagnaient :
— J’ai reçu de mon cheikh l’ordre d’aller à Tombouctou, et je m’en vais.
Il chargea un ami d’aller faire ses adieux à sa famille et de le rejoindre avec le nécessaire pour le voyage, puis il dit à l’envoyé de Sid Mahamman :
— Tu m’excuseras de manquer à ton égard aux lois de l’hospitalité, mais partons sans plus attendre pour Tombouctou.
La nouvelle du rappel d’Alfa Nouhoun Tayrou parvint à Hamdallaye. L’empressement avec lequel il avait répondu à la convocation de son cheikh plut beaucoup à Cheikou Amadou qui lui écrivit immédiatement une lettre. Un cavalier rapide fut chargé de la lui porter avant qu’il ne fut sorti du Kounari. Le cavalier rattrapa Alfa Nouhoun Tayrou et son compagnon à Bogo [au sud de Konna]. La teneur de la lettre, toujours d’après la tradition orale, était la suivante :
« L’humble serviteur d’Allah le Grand, le Clément, le Miséricordieux, Amadou fils de Hammadi, fils de Boubou, à son frère en Allah, le savant, le pieux Nouhoun Tayrou. L’oreille perçoit parfois ce qui ne lui est point destiné. Nous avons appris que le fils d’Hambodédio t’a desservi auprès de notre vénérable Cheik Sid Mahamman. Il accuse ton cœur de se pencher vers nous plutôt que vers lui. Nous souhaitons qu’Allah te lave d’une calomnie qui peut accabler ton cœur de chagrin. Nous te prions de venir à Hamdallaye, nous enverrons au vénérable Cheik Sid Mahamman des preuves indiscutables de ta bonne foi. Ta place est plutôt parmi les membres du grand conseil qu’auprès de Guéladio. Ce dernier cherche à te chasser du pays alors que nous, nous recherchons la compagnie d’une âme aussi pure que la tienne, car seules les âmes pures sont agréables à Allah. »
Alfa Nouhoun Tayrou écrivit à Cheikou Amadou pour le remercier de sa sympathie, mais il ajouta qu’étant de l’obédience de Cheik Sid Mahamman, il ne pouvait se rendre à Hamdallay sans ordre de son maître.
Cheikou Amadou aurait alors envoyé une longue lettre à Cheik Sid Mahamman, et y joignit une correspondance reçue par le grand conseil de Hamdallay et dans laquelle Alfa Nouhoun Tayrou défendait Guéladio . C’était une preuve éclatante qu’à aucun moment Alfa Nouhoun Tayrou n’avait trahi sa mission malgré les propositions avantageuses de Hamdallay. Cheikou Amadou terminait sa lettre en demandant à Cheik Sid Mahamman de lui affecter Alfa Nouhoum Tayrou puisque Guéladio semblait ne plus en vouloir comme secrétaire. Cette lettre fut confiée à une pirogue légère avec ordre de ne pas s’arrêter en chemin. L’envoyé de Hamdallay parvint à Tombouctou avant Nouhoun Tayrou. Cheik Sid Mahamman prit connaissance des documents qui lui étaient communiqués et s’en montra très satisfait. Il savait à quoi s’en tenir sur la conduite de Guéladio qui avait inconsidérément calomnié un homme irréprochable. Il écrivit à Cheikou Amadou et à Alfa Nouhoun Tayrou.
La pirogue rapide de Hamdallay, remontant le fleuve, croisa celle de Nouhoun Tayrou qui descendait. On remit à Nouhoun Tayrou la nouvelle missive de Cheik Sid Mahamman. Il la lut avec joie, mais ne put s’empêcher de dire :
— Cheikou Amadou est un adversaire terrible ; il m’a fait perdre l’occasion de revoir mon cheik.
Effectivement, Sid Mahamman donnait ordre à son disciple de retourner sur ses pas et de se mettre à la disposition de Cheikou Amadou pour l’aider à gouverner la Dina.
C’est ainsi qu’Alfa Nouhoum Tayrou rejoignit Hamdallaye où il allait devenir la deuxième personnalité du régime naissant au fil des ans, épousant même la veuve de Sékou Ahmadou [et mère de son successeur Ahmadou Sékou, v.1800-1851] et s’érigeant comme un des acteurs majeurs de la diplomatie de Hamdallaye.
La commune de Pignari (cercle de Bandiagara)
Il est inutile de dire que Gelaajo Hambodeejo fut désappointé par ce retournement des choses. Mais sa détermination à conserver ses privilèges et son indépendance n’avait pas flanché. La question du Pignari et sa subordination à Gouro Malaado lui étaient resté en travers de la gorge. Il aurait tenu cette ferme résolution :
« Le Pignari est ma conquête. Je ne peux pas admettre qu’on le donne à Gouro Malado. C’est une marque de mépris vis-à-vis de ma famille. Me taire serait forfaire à l’honneur de Hambodédio. Le commandement du Pignari ne doit pas être attribué à un autre sans mon consentement. Or les marabouts ont pris leur décision sans me prévenir, même à titre d’information. Je n’ai au demeurant que ce que je mérite. J’aurais dû continuer à les combattre et mourir au besoin comme sait mourir un Arɗo. Mais je suis décidéà envoyer à Hamdallaye une lettre de protestation. La réponse que Cheikou Amadou me fera, décidera entre la paix et le silence ou le bruit de la poudre et le cliquetis des armes blanches. Puis il écrivit au grand conseil :« Avant l’avènement de Cheikou Amadou, moi, Gelaajo Hambodeejo, j’ai fait une incursion dans le Pignari ; j’ai battu le pays jusqu’aux portes de Doukombo . Cette région est mon domaine puisque je l’ai conquise. Je demande à ce qu’elle ne soit pas distraite du Kounari. Je m’élève contre la désignation de Gouro Malado pour la commander.».
Lorsque la lettre de Gelaajo fut reçue par le Grand Conseil, leur réponse éteignit tous ses espoirs et sonna le glas de leur entente.
« Il a été décidé par le conseil chargé de veiller sur la sécurité et la bonne marche de la Dina, qu’aucun homme incapable de lire, écrire et comprendre le sens d’un document écrit en caractères arabes, ne serait placé à la tête d’un territoire à plus de cinq jours de marche. Ton maintien comme chef du Kounari est une mesure exceptionnelle qui continue à être combattue par certains conseillers. Il est de ton intérêt et de celui des tiens de te tenir tranquille. Le grand conseil ne conteste ni ta naissance illustre, ni tes mérites militaires, mais il ne saurait être question de te donner la préséance dans une affaire où la valeur militaire et l’origine ne constituent pas des titres essentiels. On exige des chefs foi et science. Or sans t’insulter, ta foi est tiède et ta science est nulle.»
Gelaajo contracta des alliances au-delà, pour tenir tête à Hamdallaye. Selon le récit de Ba et Daget, Alfa Ahmadou Koudiadio avait été missionné par la Dina pour rallier le Farimaké, le Dirma et le Ndodjiga mais après ses conquêtes initiales, était entré en rébellion s’alliant aux Touaregs Tengerigrif de Woyfan, et aux Kel Tadmakkat en défiance à Hamdallaye obligeant. La Dina fut obligée d’envoyer une colonne dirigée par Alhaji Moodi pour le mettre au pas. D’une certaine manière la défiance de Gelaajo servait également ses intérêts. Il semble que Gelaajo tenta une dernière approche auprès de Cheikh Sidi Mohammed pour avoir une caution islamique à sa rébellion ; ce qui expliquerait peut-être l’annonce de sa visite au marabout kountiyou dans le Tarikh Fittuga en 1820. Mais ce fut également un échec ; Cheikh Sidi Muhammad conseillant à Gelaajo de se conformer aux exigences de la Dina, et de ne pas se rebeller.
Ainsi Gelaajo s’appuya simplement sur la force de ses armes, lorsqu’il déclencha sa rébellion qui aurait duré 7 ans [1820-1826] selon la tradition, et 2 ans [1824-1826] selon le Tarikh Fittuga. Il est possible que ces deux dates aient des références différentes et que la défiance de Gelaajo commença en 1820 pour prendre une tournure militaire à partir de 1824. Le Pereejo aurait tenu ces propos à son frère et confident Ousmane, avant d’enclencher sa rébellion :
Je suis revenu de Tombouctou plus morose que jamais. Je n’ai pas trouvé auprès du marabout Sid Mahamman le réconfort sur lequel j’avais fortement compté. Il me prédit le pire. Tu seras battu si tu fais la guerre à Cheikou Amadou, telle a été sa conclusion. Mais je ne me laisserai pas intimider. Sans honneur, que ferais-je de la vie ? Mourir est une loi inévitable, mais se laisser honnir sans réaction, c’est manquer de courage et de vertu. J’ai foi en ma chance. Je préfère périr, voir tous les miens mourir ou quitter le pays, plutôt que de me soumettre aux gens de Hamdallay qui font et refont des coupes territoriales en dépit de tout bon sens. Si je ne sais pas réciter le Coran, mon esprit est rompu aux tactiques de la guerre. Mes chevaux, mes sabres et mes lances me redonneront la préséance que les versets du Coran, dit-on, me refusent. Je ferai aux marabouts une guerre sans merci. Ils pourront avoir ma vie comme ils ont eu celle de mon cousin Arɗo Amadou [pris, livré aux marabouts et décapité par Hamdallaye, avec son corps jeté dans une mare du Mourari]. Mais auparavant, ils auront eu de moi des nouvelles sanglantes. Tant que tu vivras, toi, Ousmane mon frère, tant que mes lances ne seront pas émoussées ni mes chevaux déchaussés de leurs sabots, les marabouts ne dormiront pas sur leurs deux oreilles et ils ne réciteront pas tranquillement des passages de leur livre dans la salle aux sept portes qui fait tant leur orgueil.
Ousmane qui avait attentivement écouté son frère jusqu’au bout dit :
— Alors ce sera la guerre entre nous et les marabouts ?
— Oui, dit Guéladio, je vais déclarer la guerre aux marabouts.
L’Ardo Mawdo du Macina, Ngourori Diallo, approché par Gelaajo refusa de joindre la rébellion mais son frère Boubou Ardo Galo, était allé à Ségou pour demander au faama Da Monzon, un appui en or et en ressources, dans la révolte qui se préparait. Ainsi les marabouts devaient s’attendre à une rébellion massive dans le Farimaké et le Fittuga, dans le Kunaari et dans une partie du Macina avec Boubou Ardo Galo. Le maabo de Buubu Ardo Galo, Galo Segene, composait des satires insultant les marabouts et traitant Ngourori de couard et appelant les Arbe à la dissidence. Buubu Ardo Galo qui refusait de manger le « cengle issu de la sadaqat », aurait tenu ses propos à son frère :
— Tu peux rester à Hamdallay puisque tu y as élu domicile. Tu peux te faire inscrire sur la liste des marabouts car tu es rayé de celle des Arɓe. Ne compte plus sur le Macina. Puisque tu as renoncé à venger Arɗo Giɗaɗo, ma place est maintenant aux côtés de Gelaajo.
Buubu Ardo vainquit la cavalerie macinanké à Néné, et encore lorsqu’ils traversèrent le fleuve pour Tenenkou, jurant qu’il apprendrait la guerre aux marabouts en les frappant avec la chaine qu’ils utilisent pour les enfants apprenant le Coran.
Alors que Buubu Ardo Galo taillait en pièces les cavaliers de la Dina à Néné, Gelaajo exerçait une pression directe sur Hamdallaye proche de son Goundaka. Ousmane Hambodeejo, de Sio, bloquait l’accès à Hamdallaye, affamant les résidents de la nouvelle capitale, alors que Gelaajo appelait tout le pays au soulèvement. Plusieurs fois, les troupes du Kunaari vainquirent celles d’Hamdallaye, grâce à la sagacité politique de Gelaajo et à son réseau d’espions dans la boucle du Niger.
La mise en échec de la Dina obligea Sékou Ahmadou à solliciter les conseils de Bouréma Khalilou, un jawanndo de Hamdallaye à la sagacité légendaire et toujours en opposition avec Hambarké Samatata, le rigoriste accusateur public du Baatu Mawdo et ennemi de Gelaajo. Bouréma Khalilou, compromis dans la rébellion et mis aux fers, fut libéré et réinstallé dans le Grand Conseil après des années d’échec et alors que l’autorité de la Dina se réduisait comme une peau de chagrin. Celui-ci aurait dit appelé le Grand Conseil à plus d’humilité et de sens politique et rappelé que « savoir lire et écrire ne garantissait pas la vivacité de l’intelligence, la puissance de déduction, ni le don de la persuasion ».
Au conseil de guerre de la grave heure, Boureima Khalilou aurait été le dernier à parler rappelant la nécessité du secret pour les déplacements de la cavalerie macinanké. Amirou Mangal de Djenné, rappelé de Djenné, vint en appui à Alhaji Moodi, Bori Hamsala et à Alfa Samba Fouta, contre Gelaajo Hambodeejo. La conjoncture politique devait permettre la concentration des forces contre Gelaajo; la pression s’étant relâchée du côté de Ténenkou-Néné lorsque les colonnes de Hammadi Oumar Gouro vainquirent Buubu Ardo Galo et le tuèrent.
Toutes ces forces se reportèrent sur le Kunaari en attaquant Ousmane Hambodeejo à Sio pour désserrer l’étau autour de Hamdallaye, coupée de l’est. La cavalerie macinanké défait le blocus après un duel entre Ousmane Hambodeejo et Samba Abou, son ami d’enfance rallié à la Dina. Les deux amis se tueront au début de la bataille mais la mort d’Ousmane Hambodeejo avait déstructuré le commandement du Kunaari, et l’arrivée de troupes massives favorisant leur déroute pour Goundaka. La mort de Buubu Ardo Galo et celle de son frère Ousmane Hambodeejo perturbèrent Gelaajo qui lui aussi sollicita les conseils de Boureima Khalilou, conseiller de Sékou Ahmadou. Le conseil donné fut de quitter le pays car Hamdallaye ne comptait lui faire aucun quartier pour sa défiance.
Ce fut alors que Gelaajo réunit son conseil de guerre, pour savoir quelle conduite tenir. La décision de l’exil douloureux lui fut conseillée, dans l’espérance d’un retour; Goundaka étant trop proche de Hamdallaye et n’offrant pas les abris des contreforts du Hayre, la défiance devenait désespérée après les conseils de Cheikh Sidi Muhammad, et la défaite des alliés dans le Macina, le Mourari, et le Fariimaké. Le Kunaari en solidarité à son chef, se divisa : une bonne partie des gens du pays se décidant à subir la même fortune que leur chef. Gelaajo leur aurait dit :
— Ceux qui veulent m’accompagner me feront plaisir, mais je me séparerai sans rancoeur de ceux qui préfèrent rester ici.
Alors son maabo, Maabel Gelaajo, s’approcha :
— Fils d’Hambodédio, dit-il, ta mère est vieille ; elle ne peut suivre le fugitif que tu es à travers un pays inconnu où tu ne pourras peut-être avancer qu’en donnant des coups de lance ou en faisant parler la poudre.
Gelaajo se souvenant de la peur de Galo Segene, maabo de Buubu Ardo,qui dans les derniers moments fut pris d’une telle peur qu’il ne pouvait ni jouer de son luth, ni chanter les louanges de son maître, comprit que son maabo était sur le point de lui fausser compagnie.
Il le réconforta dans ses peurs et lui demanda de rester et de servir sa mère Welaa Takkaade, trop vieille pour l’exil incertain, et leur laissant des calebasses d’or pour leur entretien. C’est de nuit que le Pereejo quitta le Kunaari, passant par le Hayre, le Seeno et le Liptaako, alors que les troupes de Alhaji Moodi étaient à ses trousses, déterminées à venger les échecs qu’il leur avait fait subir. C’est à Béléhédé que ces troupes s’arrêtèrent dans leurs poursuites, n’osant pas franchir les états du sultan de Sokoto pour y poursuivre un fugitif. Gelaajo Hambodeejo reçurent l’hospitalité de Sokoto [plus spécifiquement du Gwandu d’Abdullahi dan Fodio, 1763-1828], et s’installèrent dans un « Nouveau Kunaari », entre Say et Torodi [Niger actuel] avec leur capitale à Ouro Gueladio [la ville de Guéladio]. Au fil du temps, l’adoucissement entre Sokoto et Hamdallaye favorisa également les relations entre Gelaajo et la Dina.
Wela Takkaade, la mère de Gelaajo fut invitée à vivre à Hamdallaye dans la concession même de Sékou Ahmadou Lobbo, ce qui constituait une propagande utile pour Hamdallaye face à un rebelle très populaire. Elle y vécut jusqu’à sa mort avec Maabel Gelaajo, et fut entretenue par la Dina. À son décès, furent découvertes les gourdes remplies de poudre d’or que Gelaajo lui avait données pour son entretien, et qui ne furent jamais déscellées. Ce fut Maabel Gelaajo qui expliqua l’origine de ce trésor aux curateurs; précisant que Wela Takkaade n’a jamais eu besoin de cet or vu que son entretien était pourvu par la Dina.
Ce fut ainsi que Sékou Ahmadou aurait écrit une lettre à Gelaajo, en ces termes :
« Moi Amadou Hammadi Boubou, par la grâce de Dieu imam de Hamdallay, au fils d’Hambodédio. Allah répand ses grâces et accorde le salut au sceau des Prophètes, notre Seigneur Mohammed le véridique, ainsi qu’à sa famille. Sache, ô Guéladio, que Dieu a rappelé à Lui ta pieuse mère. Elle est morte en paix et sur la voie de la rectitude. Je t’envoie, escortés par un groupe de cavaliers, les biens constituant sa succession. Celle-ci comporte, entre autres objets de valeur, une gourde scellée à la bouse de vache, que tu aurais offerte à ta mère avant de te séparer d’elle. J’espère que Dieu aidant, le tout te parviendra en bon état. Salut et condoléances de la part de tous. ».
Quand Gelaajo reçut la lettre et s’étant demandé si sa mère avait dédaigné son or, vu qu’on le lui retournait et ayant eu une explication de la chose, il aurait demandé aux émissaires de Hamdallaye de tout ramener au Batu Mawdo, et de verser l’or et les biens légués à lui par sa mère au trésor public et que cela soit distribué aux pauvres.
« Vous direz à Cheikou Amadou que je verse le tout au beyt el mâl en faveur des pauvres. Puisse ce geste valoir à ma mère et à moi la miséricorde d’Allah le Clément » »
Épilogue: « Mohamed » Gelaajo dans le « nouveau Kunaari »
En 1853, un voyageur allemand se faisant appeler « Abdel Karim » mais ayant pour vrai nom Heinrich Barth avait fait le trajet Tripoli [Libye] à Kukawa [au Nigeria] et ensuite Kukawa jusqu’à Sokoto. De Sokoto, il comptait se rendre à Tombouctou, où il sera logé par Cheikh Sidi Bekkaye el-Kounti (1803-1864), fils de Cheikh Sidi Muhammad (1765-1826), et peut-être à Hamdallaye. Dans cet itinéraire, il passa par Ouro Gelaajo [appelée alors Tshampagore] et fut reçu par Gelaajo Hambodeejo, qui était un vieux à cette époque. Il le décrit ainsi :
« Mohammed Galaïdjo était, lors de ma visite, âgé d’environ soixante-dix ans; de taille moyenne, il avait une physionomie fort agréable, à l’expression presque européenne.
Vêtu fort simplement, il ne portait qu’une tunique bleu-clair et avait la tête entourée d’un châle blanc. Galaïdjo, fils de Hambodedjo, succéda à son père, qui était sans doute le chef qui reçut avec tant d’hospitalité Mungo Park en 1805-1806, Ce Hambodedjo était alors le chef le plus puissant du Massina ou Melle, qui avait été divisé en une quantité de petits royaumes, depuis la chute de l’empire Sonrhaï; or, l’avénement de Galaïdjo au pouvoir, coïncida précisément avec le commencement du grand mouvement politique et religieux des Foulbe du Gober, mouvement dirigé par le réformateur Othman. Excité par leur exemple et enflammé d’une ardeur religieuse, il s’éleva Parmi eux un apôtre qui s’en alla répandre l’islamisme dans sa forme nouvelle, parmi la subdivision des Foulbe établie sur les rives du Niger supérieur.
Cet apôtre était Mohammed ou Hamed Lebbo. Au commencement de l’an 1233 de l’hégire (1818), il arriva dans le Massina, à la tête d’une petite armée enthousiaste et conclut une alliance avec Galaïdjo, qui embrassa lui-même l’islamisme (car son père était resté fidèle aux superstitions païennes); ainsi unis, ils entreprirent en commun la conquête des contrées voisines ; mais lorsque Lebbo se fut ainsi puissamment établi, il prétendit soumettre à sa domination son allié, sous prétexte que c’était lui qui avait levé, au berceau même du mouvement, l’étendard de la réforme.
Galaïdjo, qui se souciait peu de renoncer à ses antiques domaines, entra en lutte avec Lebbo et se vit forcé, après trois ans d’une guerre acharnée, d’abandonner sa capitale, Konari, et d’aller se chercher, avec le reste de ses partisans, une nouvelle patrie dans les parties orientales du pays. Il fut reçu à bras ouverts par le sultan de Gando, qui lui donna le gouvernement de la contrée vaste mais peu fertile, qui s’étend à l’ouest du Niger; c’est là qu’il est maintenant établi depuis une trentaine d’années »
Le récit de Barth nous vient d’une personne qui a vu et causé avec Gelaajo, qui l’a reçu dans sa maison. La perspective qui y est, différe légèrement de celle des traditions et pourrait constituer celle de Gelaajo suur les évènements qui l’ont amené à quitter son pays. C’est en ça qu’il est intéressant, toutes précisions gardées.
Aminata Wane dans son ouvrage sur Gelaajo apporte une tradition de l’historien nigérien Boubou Hama, disant que Cheikhou Oumar Foutiyou [1797-1864] aurait été reçue par Gelaajo, au retour de son pèlerinage. Peut-être que Heinrichi Barth a suivi le même itinéraire que celui du marabout, de Sokoto au Macina, avec plus d’une décennie de différences. Un fis de Gelaajo, Ibrahim Gelaajo Hambodeejo, étaiit noté parmi les alliés de Tidiani Alfa Ahmadou Tall, neveu de Cheikhou Oumar, durant sa reconquête du Macina entre 1864 et 1870. Gelaajo serait mort dans le Jelgooji en 1862, après la bataille de Cayawal, et alors qu’il espérait retourner dans son pays. Son exil fut permanent et il ne reverra jamais son Kunaari natal
Écoutons son dammol une dernière fois.
Nan !
1 Ayya Buubu, Accaa Buubu, Amina Buubu !
Entends !
1 Ayya Boûbou, Attia Boûbou, Amina Boûbou !
2 Kunta Buubu, Kunta Nguuroori Galo Haawa !
2 Kounta Boûbou, Kounta Ngoûrôri Galo Hâwa !
3 Pullo am mo ñaamaani gacce segene ñeeno jontaaɗo !
3 Mon Peul qui ne manque pas de donner au plectre son dû !
4 ɓe mbiya mo Gelaajo Ham Boɗeejo Hammadi Ham Paate Yella
4 On l’appelle Guélâdio Ham Bodêdio Ham Pâté Yella,
5 E Ndooraari, Pullo moorotoongal balamiinaaji
5 Le Ndôrâri (mouton de Dori), le Peul dont les tresses sont des balaminâdji [arbustes ligneux]
6 Cañcortoongal kure kaŋŋe !
6 Et qui les défait avec des fléchettes en or !
7 Kanko wiyetee joom sahre !
7 C’est lui qu’on appelle le maître de la ville
8 ɓe mbiya mo kuɗal daande maayo
8 Lorsqu’on l’appelait « l’herbe au bord du fleuve »
9 Sukubee ñukubee, sumataa ñaayetaake
9 Soukoûbé Gnoukoubé, Qui n’est ni brûlée, ni broutée,
10 Mboɗeeri dono feelaa, jennga suɓee aawdi
10 Mil rouge, héritier du mil blanc, sélectionné le soir,
11 Sabboree ngatamaare
11 Dans l’attente des premières pluies,
12 O wiya: ‘’mi ɓennii ɗoon !’’
12 Guélâdio disait : « Ma renommée dépasse tout cela ! »
13 Ɓe mbiya mo Weyse Baaye Buubu, Weleende Baaye Buubu
13 On l’appelait Weysi Bâyé Boûbou, Wélêndé Bâyé Boûbou,
14 Pulal Baaye Buubu sukkiɗi korlal
14 Le grand Peul Bâyé Boûbou, celui qui a la jambe poilue,
15 Yaaji larongal, juuti saalifaaji daande
15 Celui qui a la peau épaisse, qui a les muscles du cou saillants,
16 Saliima waɗde bitti reedu
16 Qui a refusé d’avoir des plis au ventre
17 A hoɗii e tule, a haɓaama e tule a haɓetaake
17 Tu as habité dans des collines, tu t’es battu dans des collines, tu ne te bats point
18 Leydi Idiriisa Bookar Hammooy
18 Au pays d’Idrissa Bocar Hamôye,
19 Yah ɗo nguli alaa ceeɗu
19 Va au lieu où il ne fait pas chaud en période d’extrême chaleur,
20 Jaangol alaa dabbunde.
20 Ni froid en hiver !
Pour aller plus loin
Ba Amadou Hampaté et Jacques Daget. 1975. L’empire peul du Macina (1818-1853), tome 1. Paris. Les Nouvelles Editions Africaines.
Barry, Ibrahim. 1993. Le royaume de Bandiagara, 1864-1993: le pouvoir, le commerce et le Coran dans le Soudan nigérian au 19e siècle (Thèse en histoire, EHESS: Paris).
Bradshaw, Joseph M. 2021. The Bandiagara Emirate: Warfare, Slavery and Colonization in the Middle Niger, 1863-2003. (Dissertation Thesis in History, Michigan State University)
Hama, Boubou. 1968. Contribution à la connaissance et à l’histoire des Peuls. Paris, Présence Africaine.
Dans cet article, nous allons explorer la figure de Gelaajo Hambodeejo, très populaire dans le monde peul jusqu’à nos jours, et essayer d’entrevoir le personnage historique de la figure de la tradition orale. Pereejo [du clan Soh/Sidibé] du Kunaari, fils de Hammadi Bodeejo Pate Yella (m. v. 1812), et répondant au triptyque du « hulataa/dogataa/namataa gacce » [« n’a pas peur, ne fuit pas et abhore la honte], Gelaajo Hambodeejo est une figure centrale de l’histoire du Macina et de sa mémoire, constituant une passerelle entre un ordre ancien et un monde nouveau.
Hambodeejo, son père est très présent dans les récits de la tradition orale, durant la période précédant la Dina du Macina [pré-1818] où la région était sous domination du royaume de Ségou. Si la tradition orale ne donne pas de précision exacte sur sa temporalité, les récits des chroniqueurs du Fittuga nous permettent de savoir que Hambodeejo était toujours actif autour de 1810-1, où il est décrit comme ayant conquis les villes de Sa et d’Arkodia, loin de son Kunaari, mais dans le Guimballa.
Gelaajo Hambodeejo nait dans ce contexte historique où le Macina est vassal de Ségou, et où la dynastie des Ngolossi [Diarra] a remplacé celle des Bitonsi [Coulibaly] à Sikoro. Ségou même avait connu une guerre civile à la mort du faama Ngolo Diarra [1762-1790] entre ses fils Nianankoro et Mansong/Monzon, qui a duré quelques années [1790-1793]et qui va se conclure par la victoire et l’ascendance de Mansong sur le trône. Ces périodes de troubles n’ont pas été sans conséquences sur le Macina où durant la décennie 1780, une figure du nom de Sidi Baba [peut-être le Silamaka/Yero Maama de l’épopée peule] a mené une dissidence contre le Segu fanga [« la force de Ségou »] avant d’être vaincue. Dans cet intervalle entre la consolidation du pouvoir des Ngolossi et la victoire de Sékou Ahmadou Lobbo sur Ségou en 1818, se passe la jeunesse de Gelaajo Hambodeejo.
Hambodeejo Hammadi Hampaté Yella, dont l’aéroport de Sévaré porte le nom, est aussi une figure chérie par la tradition orale. Appelé « Pullo Segou, Bambara Kunaari » [le Peul de Ségou et le Bambara du Kunaari], Hambodeejo, en fin politique, avait épousé Tenin, une princesse de la dynastie Diarra des Ngolossi, renforçant son alliance avec le Segu fannga, tout en étant rétif à la main trop pesante de ce pouvoir. Cette alliance reflétant le pragmatisme de son père Hammadi Bodeejo [« Hammadi au teint clair »], plus connu par la postérité comme « Hambodeejo ». De cette union est issue Ousmane Hambodeejo, frère puiné et confidant de Gelaajo, qui lui est le fils de Wela Takkaade [la bonne compagne, sans doute un surnom], une femme du village de Samanay.
Avec Buubu Ardo Galo, Gelaajo Hambodeejo constitue une figure passerelle entre l’ordre ancien dominé par le ArBe et l’ordre nouveau, islamique, bâti par Sékou Ahmadou Lobbo, à partir de 1818. Mais alors que Buubu Ardo Galo meurt en luttant contre cet ordre nouveau, Gelaajo Hambodeejo le conteste et lui survit, laissant des traces plus de 30 ans après l’établissement du « laamu Diina », mais bien loin de son Kunaari natal.
Gelaajo se distingue par sa bravoure, son sens politique, mais aussi par sa générosité légendaire, qui avait fait de lui une figure populaire de son vivant. Sa grandeur d’âme est ainsi notée dans l’affaire opposant Fatimata Ba Lobbo et Sâ, le prince bambara qui exigeait que sa chienne lape d’abord le lait que voulaient vendre les bergères dans son village. Lorsque la chienne du prince lapa sa calebasse et la salit avec les restes en secouant son museu, la fulamuso frappa l’animal avec son bracelet; suscitant l’ire de Sâ qui lui rasa la tête « sans mouiller l’eau » et la taillada pour son outrage. Lorsque les 3333 preux du Macina furent mis au défi par Fatimata Ba Lobbo, ce fut Gelaajo, « celui qui se détresse avec des fléchettes en or », monté sur Soppere kannge [Sabot d’or] qui jura d’arracher la dent de Sâ, et d’offrir son cops aux hyènes couvertes de taches jaunes, et aux charognards couverts de taches blanches du Bourgou. Ce qu’il fera au cours d’un duel au terme duquel Gelaajo offrit la tête, les pieds et les mains de Sâ à Fatimata Baba Lobbo, en lui disant à elle et à tout le monde autour : « Quiconque parmi vous se rincera la bouche, qu’il crache sur la tête de Sâ ».
Il est dit de lui aussi dans les récits des maabube
Pullo ! moorotooɗo balaminaaji
Le peul qui se tresse des balaminaaje [arbustes ligneux]
cancortooɗo koƴe ndigaaji.
Et qui se détresse avec des pieds de vautours
Pullo leloo, fiya bawɗi
Le peulh qui se couche au son des tambours
hejjitoo, lummbina laaɗe
Qui se réveille dans la nuit et fait traverser des pirogues
mo saroo ñiiñe, saakoo peɗeeli
Celui aux dents espacées, et aux doigts dispersés
daɓɓo daande mo daande wutte mum nanngataake
Au cou court et que personne n’empoigne
mo kiikiiriwol kaakariiwol kaakowal kaake worɓe
Qui fond sur les hommes tel un faucon, leur arrachant leurs armes.
ngal kaake mum ƴeewetaake
Dont personne n’ose observer les couilles
Kanko wiyetee jalal manngal
C’est celui qu’on appelle le grand pilier
Jabbirgal manngal wakkataake
Le grand semoir, il est appelé
Dasataake
Qu’on ne traine pas par terre
Wakke, hela balabbe
Et si on se hasarde à le porter à l’épaule, il les casse
Daasee, taya codduli
Et si on le traine par terre, il casse les chevilles
Kanko woni labangal niiwa
C’est lui le mors de l’éléphant
Tafoowo ngal ina wuro ga
Celui qui le fabrique est au village
Battoowo ngal alaa ladde
Celui qui le place, n’est pas en brousse
Gelaajo Hambodeejo. Représentation par @GidoLenol Profil de l’artiste: https://www.instagram.com/salif_killa/
Gelaajo et l’avènement de la Dina du Macina
La décennie 1810 où émerge Gelaajo Hambodeejo en tant qu’acteur politique était marquée par une effervescence millénariste dans tout le Sahel; le Macina, le Farimaké et le Kunaari où Gelaajo régnait de Goundaka n’y échappant pas. Le succès du mouvement réformiste musulman de Sokoto, dirigé par Uthman dan Fodio (1753-1837), était parvenu jusqu’au Sahel central, où l’autorité de l’Ardo du Macina (Tenenkou) n’était plus aussi forte, et où clercs conservateurs et novices se disputaient à propos de points théologiques, à la limite du byzantinisme.
C’est dans ce contexte qu’un porte étendard de Sokoto (« mai tuta » en haoussa), Mallam ibn Said arrive dans le Gimballa, autour de 1813 qu’il essaie de soulever; son mouvement est cependant brisé très vite par les autorités du pays. Plus au sud à Djenné, Sékou Hammadi Lobbo se bâtissait une communauté réformiste, aux marges des cercles institutionnels de Djenné, mais aussi en critique aux excès des ArBe du Macina. Entre le Djenneri et le Gimballa, Gelaajo Hambodeejo régnait sur le Kunaari, jouissant de la réputation de son père et de ses hauts faits d’armes, mais aussi impacté par cette effervescence religieuse dans la région. La question de sa religiosité et de sa pratique sera centrale à la postérité : pour les sources macinanké liées à la Dina, c’est après 1818 qu’il fait sa conversion; alors que les chroniques du Fittuga, du Farimaké et de Sokoto le décrivent comme un musulman avec une cour religieuse, avant la bataille de Noukouma. Un prince peul, musulman, allié du Segou fanga, en quelque sorte, maintenant des relations avec les clercs de son espace, mais aussi avec les Kountiyou d’Araouane/Tombouctou, en particulier avec le Cheikh Sidi Mohammed (1765-1826).
Ainsi quand les évènements amenant à l’établissement de Hamdallaye s’accélèrent, les forces centripètales religieuses existaient et courtisaient les cours. Sékou Ahmadou Lobbo n’était pas le seul clerc musulman avec un projet politique, mais où il va être celui dont le projet aboutira et phagocytera les autres.
La boucle du Niger au 19e siècle. In Bradshaw, Joseph M. 2021. The Bandiagara Emirate: Warfare, Slavery and Colonization in the Middle Niger, 1863-2003
Gelaajo et la bataille de Noukouma [1818]
Ainsi lorsque la bataille de Noukouma commence en avril 1818, Gelaajo Hambodeejo avait une position particulière : prince peul, allié du Segou fannga, mais aussi menant une politique douce auprès des marabouts.
Quand Segou confronte Sékou Ahmadou et son mouvement dans le Sebera en 1818, en route pour une campagne dans le Hayré, Gelaajo Hambodeejo campait à Kouma, après avoir traversé le Pignari pour pouvoir faire jonction avec la colonne dirigée par Diamogo Serii Diarra dit « Fatoma », commandant de la colonne.
Selon le récit de Hampaté Bâ et Daget, l’armée de Diamogo Séri avait passé par Saro, Sakay, Nguêmou, Simay, Saré Malé pour camper à Mégou où elle fait sa jonction avec la colonne de Faramoso, chef des Bobo, venant de Poromani et occupant le Fémaye. Une autre colonne dirigée par Moussa Koulibaly du Monimpé, traversait Mourra, et le Djoliba au gué de Bimani, pour camper à Sandjira. Alors que Gelaajo Hambodeejo campait aux portes du Hayré avec 130 juude [unités de cavalerie], une autre colonne dirigée par Ardo Macina Ahmadou, dont le fils Gidaado avait été tué par les partisans de Ahmadou Hammadi Boubou à la foire de Simay, fait la jonction avec les autres colonnes dans le Sébera via Saré Seyni. Il est important de noter que toutes ces colonnes se dirigeaient vers le Hayré pour une campagne, mais le faama de Ségou Da Diarra, avait donné l’ordre à Diamogo Séri de régler l’affaire du marabout du Fittuga, en passant.
« Diamogo Séri Diara assume la direction générale des opérations. L’armée de Monimpé s’avancera en direction de la mare de Pogôna ; Guéladio surveillera les rives du Bani en vue de couper toute retraite vers la montagne, et, s’il est nécessaire, de prendre Noukouma à revers ; le gros des troupes bambara restera dans la région de Dotala et Diamogo Séri lui-même à la tête des meilleurs soldats bambara et bobo attaquera Noukouma. Il établit son quartier général au sud de la mare de Pogôna et donne ses ordres en vue du combat. Ses hommes sont munis d’une bonne quantité de cordes pour ficeler les vaincus comme ballots de poisson sec et les expédier ainsi à Da. »
En face l’armée de Sékou Ahmadou qui campait à Noukouma dans le Sébéra était commandée par Ousmane Bokari Sangaré/Cissé, un compagnon d’études de Sékou Ahmadou, qui fut proclamé « Amiiru Manngal »[grand émir] à l’aube de la bataille.
Si on suit le récit de Hampaté Ba, Sékou Ahmadou tint ce discours à ses partisans juste avant la bataille.
— La gloire et la puissance sont à Dieu. Je lis sur vos visages la bonne contenance malgré le danger qui nous menace. Le grand jour est arrivé. Ne vous laissez pas impressionner par le désarroi de vos épouses et la position de l’ennemi qui paraît avantageuse. Ce jour est pour nous un nouveau Badr. Souvenez-vous de la victoire que notre Prophète remporta sur les idolâtres coalisés. N’a-t-il pas attaqué l’ennemi avec 313 combattants seulement ? Ne remporta-t-il pas une éclatante victoire ? A son exemple, nous attaquerons Diamogo Séri Diara avec 313 hommes prêts à combattre pour Dieu. Vous êtes ici 81, vous, mes premiers partisans. Je vous adjoindrai 231 autres combattants et ainsi, avec moi-même, nous atteindrons le chiffre de 313. Les meilleurs cavaliers monteront les 40 chevaux dont nous disposons, les autres se battront à pied. Un deuxième groupe de 313 hommes ira vers Kouna et interviendra le cas échéant. Un troisième groupe de 313 hommes passera dans le Fakala et s’y tiendra prêt à toute éventualité. Les 61 lances qui restent surveilleront les femmes et les enfants. Ali Guidado a fait preuve de courage en portant le premier coup de lance. Nous avons à notre tour à nous élever au-dessus de l’événement qui nous menace et dominer la situation. Soyons fermes et ne disons pas comme les Juifs : « Nul pouvoir à nous, en ce jour, contre Goliath et ses troupes » (II, 250), mais : « Combien souvent bande peu nombreuse a vaincu bande nombreuse avec la permission d’Allah ! Allah est avec les constants (II, 250). »
Dans ce discours, il est clair que même si Gelaajo Hambodeejo n’était pas présent à Noukouma, les partisans de Sékou Ahmadou craignaient d’être attaqués par ses cavaliers sur leurs arrières, et avaient positionné 313 combattants, pour le contrer éventuellement.
Le 13 Jumada I 1233 [samedi 21 mars 1818], le premier choc entre les deux armées eut lieu à Noukouma lorsque les fantassins commandés par Bokari Hammadoun Sala [Bori Hamsala, futur Amiiru Macina] s’entrechoquèrent avec ceux commandés par Faramoso et Moussa Koulibaly. La flèche d’Abdou Salam Traoré, partisan de Sékou Ahmadou, perce le tambour de guerre de Diamogo Séri, avant qu’il ne soit abattu avec la shahada sur ses lèvres. Attaqué par 40 cavaliers peuls, Diamogo Séri surpris dans son camp, ordonne une mauvaise manœuvre suscitant la confusion parmi les troupes bambaras, dont certaines battaient en retraite et d’autres continuaient l’assaut.
L’unité bambara dite Banankoro bolo, commandée par le fameux Gonblé [le « singe rouge », un nom de guerre], avait soutenu le choc des Peuls malgré des pertes sévères. Gonblé, furieux de voir les Bambaras battre en retraite sur ce qu’il pensait être un ordre de Diamogo Séri, crut à une trahison. Il descend de son cheval, armé d’une chaîne de fer hérissée de pointes, et fait face aux Peuls en proférant à leur adresse ces paroles de mépris :
— Ohé, singes rouges [insultes adressées aux Peuls de Sékou Amadou], il ne sera pas dit à la cour du « Maître des eaux » [Jiitigi, autre nom du faama de Ségou] que ma longue queue de « Cynocéphale roux » [Gonblè en bambara] a balayé la poussière derrière moi pour effacer des traces de fuyard. Les troupes qui m’abandonnent iront porter la nouvelle de ma mort et non celle de ma fuite. Depuis quand des singes rouges se mesurent-elles à des cynocéphales ?
Ivre de rage et aveuglé par la honte d’une défaite, Gonblé se jette contre les lances ennemies. Au moment où il lève la main pour frapper le premier adversaire à sa portée, un bantuure [lances aux fers recourbés] adroitement lancé par un inconnu lui pénètre dans la poitrine et lui perfore le poumon gauche. Gonblé tombe à la renverse en jurant :
— Monè kasa ! [L’outrage a mauvaise odeur, en bambara]
Il meurt sans connaître l’issue du combat.
Diamogo Séri, voyant ses troupes lâcher pied et refluer en désordre, comprend un peu tard qu’en donnant l’ordre de déplacer son camp, il a commis une manoeuvre maladroite qui lui coûtera la bataille de Noukouma et même la guerre contre Amadou Hammadi Boubou. Les Bambara, contournant la mare de Pogôna, fuient jusqu’à Yêri où Diamogo Séri réussit à regrouper ses soldats et à reconstituer ses forces. Mais au lieu de marcher sur Noukouma qu’il pouvait prendre facilement, il emploie toute son armée à édifier des retranchements. Les Peuls avaient rompu le combat dès qu’ils avaient eu la certitude que l’avantage de la journée leur resterait acquis.
Les mauvaises manœuvres de Diamogo Séri Diarra firent perdre le jour au Seegu Fannga, suscitant la colère de ses lieutenants et la défection d’Ardo Amadou et de Gelaajo Hambodeejo. Arɗo Amadou retraverse le Niger et rentre dans le Macina ; Guéladio décampe de Kouna et regagne Goundaka. Quant à Faramoso, il abandonne ses alliés et se réfugie dans le Saro. La situation ne pouvait être plus favorable à Amadou Hammadi Boubou qui reçoit beaucoup de ralliements dont celui de Kolaado Alfa Dial de Wouro Nguiya, d’Adoulaye Muhammadu, cadi du Macina « proprement dit » et celui aussi de Boulkassoum Tahirou de Dalla, qui l’aurait rejoint avec ses 240 lanciers nãna nãnga [« avance et prends »] qui avaient la réputation de ne jamais reculer au combat. Le nombre des troupes aurait augmenté substantiellement ainsi alors que la victoire [ou la mise en échec] de Ségou par les marabouts se propage. Alors que Diamogo Séri campé à Yeri fortifie son camp, il subit beaucoup de défections de la part de ses troupes bambara et bobo, dont certains rentrent dans leurs pays ou se joignent carrément à Sékou Ahmadou Lobbo.
Au cours des mois qui suivirent, Sékou Ahmadou dont l’autorité était centrée sur le Sébéra consolida son assise sur le Maasina, le Djenneri et le Mourarien ralliant les chefs et installant ses alliés dans ses régions.
Gelaajo après Noukouma : la mésentente et la révolte contre la Dina
Après Noukouma et dans le sillage de la consolidation du pouvoir de Sékou Ahmadou Lobbo sur le Sébéra, le Djenneri et le Pondori, Gelaajo Hambodeejo réévalue sa position face au nouvel ordre dans le delta intérieur du Mali.
Gelaajo Hambodeejo, face à l’absence de réaction de Ségou, aurait réuni ses conseillers à sa capitale, Goundaka, pour les interroger sur la conduite à tenir face à l’ordre islamique naissant dans l’est, qui menaçait l’autorité des ArBe comme lui.
Il est rapporté que lors d’une de ses audiences, Ousmane Hambodeejo, frère puiné de Gelaajo [et fils de la princesse de Ségou] aurait rapporté ces propos à son frère :
— Je n’ai jamais eu peur d’un guerrier et je suis tout disposé à mourir pour défendre mon frère et le renom de notre famille. Mais je conseille à mon frère de ne pas s’opposer au marabout. C’est une foudre de guerre que Dieu envoie dans ce pays. Il faut aller nous soumettre, non pas à lui, mais à Dieu, et déposer notre soumission entre ses mains. Ainsi nous éviterons la guerre et garderons notre commandement.
Cet avis aurait été validé par les autres membres de la cour de Gelaajo, qui aurait résisté pendant trois mois à leurs conseils de se rendre à Noukouma. Cette attitude aurait généré des inconforts au sein des troupes de Gelaajo, le forçant d’une certaine manière à envoyer un émissaire auprès de Boureima Khalilou, Diawando de la Dina naissante, pour solliciter son coonseil et un accommodement possible avec la Dina. Le conseil de Boureima aurait été de rencontrer Sékou Ahmadou et de professer sa foi musulmane devant la Cour.
Gelaajoo acquiesça à cette requête et rencontra Sékou Ahmadou à Noukouma. Selon le récit de Hampaté Ba et J. Daget, collecté dans les années 1950, la rencontre entre les deux figures se serait déroulée comme suit :
Cheikou Amadou, selon son habitude, dit à Guéladio au cours d’une audience privée :
— Pour me prouver la sincérité de ta conversion, donne-moi un conseil. La guerre étant l’affaire des Arɓe plus que celle des marabouts, je voudrais que ton conseil soit d’ordre militaire.
Guéladio, répondit :
— Tu vas auparavant prier Allah de ne jamais m’abandonner à la merci d’un de mes ennemis.
Cheikou Amadou, ne saisissant pas l’astuce de cette demande 2 et sans aucune arrière-pensée, formule une prière dans le sens souhaité par Guéladio.
— Merci, lui dit ce dernier. Maintenant je vais, en toute tranquillité et de bon coeur, te donner quelques conseils :
Tu transféreras ta capitale de Noukouma en un lieu hors de la zone d’inondation. Noukouma pourrait être facilement assiégé durant les hautes eaux.
— Connaîtrais-tu un emplacement qui conviendrait à la fondation d’une grande ville qui serait la capitale de la Dina ? [Sékou Ahmadou]
[Gelaajo] Oui. Entre Sofara et Taykiri s’étend une vaste plaine, environnée de collines, qui conviendrait parfaitement. La ville pourrait être fortifiée et les hauteurs qui l’entourent utilisées comme postes de guet.
Il faut autant que possible construire en pisé et supprimer progressivement les paillottes. Quelques cavaliers décidés, armés de tisons ardents, peuvent ruiner un vaste territoire dont les cases sont faites de paille 4.
Tu élèveras des juments afin d’assurer à peu de frais la remonte d’une puissante cavalerie.
Tu encourageras l’agriculture en prenant la défense des travailleurs des champs. Cette politique assurera à ton état de bonnes récoltes et le prémunira contre le redoutable fléau qu’est la famine.
Tu ne feras rien sans l’assentiment des notables de ton pays. En politique, mieux vaut suivre une fausse route les ayant avec toi que t’engager dans un bon chemin les ayant contre toi.
Tu choisiras comme favori un captif qui mourra sans trahir et se fera tuer pour te sauver.
Tu prendras un maabo [tisserand-griot] comme confident intime. Un maabo pur-sang ne vend jamais un secret confié.
Tu feras traiter tes affaires par un DiawanDo. Le DiawanDo gâche tout projet formé sans lui, mais il a honte de voir échouer un plan qu’il a dressé lui-même.
Il faut aimer la fortune et ne pas la dissiper comme tu le fais.
Ce dernier conseil déplut à Cheikou Amadou.
— Pourquoi veux-tu que je thésaurise ? dit-il à Guéladio. Ne sais-tu pas que les biens de ce monde sont périssables et qu’inévitablement il faut, au seuil de la tombe, renoncer à toutes les richesses amassées durant la vie ?
— Je ne t’ai pas dit, reprit Guéladio, de rechercher la fortune pour toi-même. Mais tu veux fonder une Dina. Elle ne peut prospérer que si tu gagnes les hommes à ta cause et si tu les retiens près de toi.
— Certes oui, concéda Cheikou Amadou.
— Or, les hommes aiment l’argent, continua Guéladio. Même ceux qui ne l’adorent pas ne peuvent s’en passer. Il te faut donc amasser une fortune, non pas pour ton plaisir, mais pour attirer les hommes dont tu auras besoin. Tu as gagné des batailles, mais ta victoire ne sera définitive et ta domination affermie qu’autant que tu auras des biens à répandre autour de toi. Mon père HamboDédio avait coutume de dire : « donnez-moi de la fortune et je ferai de la terre ce que vous voulez qu’elle soit. S’il a réussi à épouser la fille de Da Monson, c’est que son or avait lesté les langues qui auraient pu dire non.
— Tu as raison, dit Cheikou Amadou. La Dina aura son trésor, mais moi, j’ai fait vœu de pauvreté.
Comme on le voit ici, Gelaajo aurait été influent dans la sélection de l’emplacement de la future capitale de la Dina, « Hamdullaye », à mi-cheval entre le Kunaari, le Macina, et pas si loin du Hayré. Gelaajo invitait ainsi Sékou Ahmadou Lobbo à s’établir plus près de lui, mais dans un site facilement défendable et moins enclavé que le Sébéra initial. Une entente existait ainsi, entre Gelaajo Hambodeejo, figure de l’ancien ordre, et Sékou Ahmadou, porte-étendard du nouvel ordre islamique. Mais cette entente cordiale n’allait pas durer, car la révolte de Gelaajo Hambodeejo Dicko, qui allait « durer sept ans » selon la transition, est un des évènements qui allait faire trembler l’empire peul du Macina
La révolte de Gelaajo contre l’ordre nouveau des clercs
1235 AH- 1819/20: Gelaajo Hammadi Bodeejo se rend à Tombouctou pour rencoontrer Cheikh Sidi Muhammad
1240AH- 1824/25 Révolte de Gelaajo Hammadi Bodeejo
Source: Tarikh Fittuga de Cheikh Isma’il Wadi’at Allah/Yerkoy Talfi
L’entente entre Gelaajo Hambodeejo et la Dina ne fut pas longue. Le nouvel ordre voulait soumettre l’ancien, en établissant un nouveau commandement soumis à Sékou Ahmadou et aux Quarante marabouts du Batu Mawdo.
Chaque région était dirigée par un amiru, qui était en même temps un chef de guerre pour le compte du laamu Diina. Les amiiraabe étaient assistés de conseillers juridiques et devaient rendre compte au Batu Mawdo/Sékou Ahmadou, qui constituaient l’autorité suprême.
Comme on le sait, Ousmane Bokari Sangaréavait été proclamé Amiiru Mangal à l’aube de Noukouma, et fut celui qui commandait la province du Dienneri. Il résidait à Djenné mais ses troupes étaient garisonnées à Sénossa, Wakana et Ngounya, surveillant le Niger, et la frontière ouest avec Ségou et le Saro.
Bori Hamsalah (Bokari Hammadoun Salah),qui avait été à la tête des troupes à Noukouma, fut proclamé Amiiru Macina,avec résidence à Tenenkou, à la suite de la déchéance de l’Ardo Ahmadou, ennemi de Sékou Ahmadou, et de la soumission à la Dina de Ardo Ngouroori Diallo, primus inter pares des Arbe avant la Dina. Bori Hamsalah commandait de Diafarabé au lac Débo, proche de la zone inondée et des bourgoutières tant désirées.
Le Fakala, était commandé par Alfa Samba Fouta Ba, de Poromani. Il sera secondé par le neveu de Sékou Ahmadou, Ba Lobbo Barryet par son fils Maliki Alfa Samba.
Gouro Malaado, un autre neveu de Sékou Ahmadou commandait le Hayré, et surveillait les frontières est du nouvel état. C’était un grand commandement, constituant la marche avec le Hombori, le Jelgooji, le pays mossi et samo, et Gouro Malaado était secondé par plusieurs porteurs de tambour [« joom tuube] comme Alfa Seyoma qui résidait entre Dalla et Douentza et Moussa Bodeejo, qui résidait à Aribinda.
Le Farimaké/Fittuga/Gimballa était commandé par Alhaji Moodi, un cousin de Sékou Ahmadou, et connu comme spécialiste de la guerre de razzias contre les Touareg et les Maures. L’Amiiru Nabbe e Dude commandait cette région des lacs, restive à l’autorité centralisatrice de Hamdallaye.
Dans cet ordre naissant, Gelaajo Hambodeejo ne fut pas choisi parmi les cinq amiraabe initiaux, mais ses états furent subordonnés à l’autorité de l’amirou du Hayré et du Fakala-Kunaari. La Dina avait privilégié de mettre des chefs dont la confiance n’étaient pas en doute à la tête de ces 5 grands commandements; les chefs ralliés comme Gelaajo Hambodeejo et ceux de Wouro Nguiya, Attara, Farimaké, Sa, Dari, Konsa, Wakambé, Tégé, Kagnoumé, Poromani, Bambara Maounde, étant catégorisés comme des « joom tuube », ou chefs de deuxième ordre.
La rébellion de Gelaajo trouve certaines de ses origines dans cette nouvelle cartographie qui scinde ses états. La nomination de Gouro Malaado au Hayré avec autorité sur le Pignari, conquis par Gelaajo et à qui il était demandé, de céder cette conquête fut l’étincelle. À la suite de cette nomination, Gelaajo Hambodeejo aurait dit:
‘’Sans honneur, que ferais-je de la vie ? Mourir est une loi inévitable, mais se laisser honnir sans réaction, c’est manquer de courage et de vertu…’’
La chronique du Fittuga fait part d’une visite de Gelaajo Hambodeejo chez Cheikh Sidi Mohamed el-Kounti en 1820. L’évènement est assez notable pour être consigné dans les annales et le tarikh ne fait pas état des discussions. Ce vide est cependant comblé par la tradition orale qui fait exhaustivement état des tractations de Gelaajo entre Hamdallaye et Tombouctou, et des alliances qu’il essayait de contracter avec Boubou Ardo Galo du Macina, et avec Amadou Alfa Koudiadio, marabout du Farimaké, pour déclencher une grande révolte contre Sékou Ahmadou.
Les traditions rapportent que lors de sa visite à Tombouctou, Gelaajo aurait sollicité un marabout qui l’aiderait à traiter avec la Dina et sur les questions musulmanes à Sidi Mohamed al-Kounti, qui lui aurait envoyé un de ses disciples, Alfa Nouhoum Tayrou [ou Nuh b. al-Tahir, selon les clercs musulmans]. Alfa Nouhoum Tayrou, « ngel binndi » [l’écrivain en fulfulde] est passé à la postérité comme le coadjuteur de Sékou Ahmadou et comme l’un des théoriciens des bases de l’état naissant. Durant son service à Goundaka, au service de Gelaajo, Alfa Nouhoum Tayrou développa des relations avec le Batu Mawdo et Sékou Ahmadou, qui étaient séduits par sa science religieuse et par son talent littéraire. Gelaajo aurait été irrité par cette tournure des évènements et lui aurait dit, lorsqu’à bout de patience:
— Je m’aperçois chaque jour que tu es plus près, par le cœur, des marabouts de Hamdallaye que de moi. Tu prétends toujours que leurs instructions sont conformes au Coran et à la Sounna et tu trouves toujours que ma ligne de conduite est répréhensible. Je me demande si réellement tu défends bien ma cause. ».
Gelaajo, insatisfait de son conseiller religieux, aurait écrit une lettre au Cheikh Sidi Muhammad pour se plaindre et l’accuser d’être sur le point de renier son obédience à la Qadiriyya Kountiya, pour s’inféoder à Hamdallaye. Au-delà des accusations, cette tradition montre en fait qu’à cette époque les rapports entre les Kountiyya et la Dina étaient loin d’être établis, et que beaucoup de princes et musulmans de la boucle du Niger, s’appuyer sur des légitimités islamiques confrériques, pour contester l’ascendance d’Hamdallaye.
À la défaveur de Gelaajo, Cheikh Sidi Muhammad Kounti n’aurait pas apprécié ses insinunations. Il aurait écrit à Alfa Nouhoum Tayrou une lettre rapportée comme telle par Ba et Daget :
« Le serviteur d’Allah, Sid Mahamman, qui espère en la miséricorde de son créateur le Clément sans bornes, à son disciple, la perle brillante d’un collier magnifique, Alfa Nouhoun Tayrou, salut. Il nous est parvenu de la part de l’illustre fils d’Hambodédio, auprès de qui Allah a voulu que nous t’envoyions pour défendre et faire triompher le droit par la justice, que ton esprit est en train de s’obscurcir et tes pas, jadis si fermes, de chanceler. Nous ne pouvons ni croire à ta défaillance, ni douter du dire du fils d’Hambodédio, avant de t’avoir entendu. En conséquence, quel que soit le lieu où cette lettre te trouvera, pars immédiatement pour Tombouctou où nous te convoquons, avec le ferme espoir que nous ne t’y attendrons pas longtemps. »
Lorsque le porteur de cette lettre arriva au domicile d’Alfa Nouhoun Tayrou, celui-ci était sorti. Le messager attendit à la porte. Alfa Nouhoun Tayrou, revenant de la mosquée, allait rentrer chez lui quand l’envoyé de Cheik Sid Mahamman [Cheikh Sidi Muhammad Kounta] lui tendit la missive. Alfa Nouhoun Tayrou, piqué par la curiosité, l’ouvrit et en prit connaissance sur place. Les assistants virent ses traits changer au fur et à mesure qu’il lisait, mais ne pouvaient deviner les sentiments qu’il éprouvait. Surmontant son trouble, Alfa Nouhoun Tayrou après avoir achevé la lecture de la lettre, se tourna vers le messager et lui dit, souriant :
— C’est entendu.
Il tourna le dos à sa porte et dit à ceux qui l’accompagnaient :
— J’ai reçu de mon cheikh l’ordre d’aller à Tombouctou, et je m’en vais.
Il chargea un ami d’aller faire ses adieux à sa famille et de le rejoindre avec le nécessaire pour le voyage, puis il dit à l’envoyé de Sid Mahamman :
— Tu m’excuseras de manquer à ton égard aux lois de l’hospitalité, mais partons sans plus attendre pour Tombouctou.
La nouvelle du rappel d’Alfa Nouhoun Tayrou parvint à Hamdallaye. L’empressement avec lequel il avait répondu à la convocation de son cheikh plut beaucoup à Cheikou Amadou qui lui écrivit immédiatement une lettre. Un cavalier rapide fut chargé de la lui porter avant qu’il ne fut sorti du Kounari. Le cavalier rattrapa Alfa Nouhoun Tayrou et son compagnon à Bogo [au sud de Konna]. La teneur de la lettre, toujours d’après la tradition orale, était la suivante :
« L’humble serviteur d’Allah le Grand, le Clément, le Miséricordieux, Amadou fils de Hammadi, fils de Boubou, à son frère en Allah, le savant, le pieux Nouhoun Tayrou. L’oreille perçoit parfois ce qui ne lui est point destiné. Nous avons appris que le fils d’Hambodédio t’a desservi auprès de notre vénérable Cheik Sid Mahamman. Il accuse ton cœur de se pencher vers nous plutôt que vers lui. Nous souhaitons qu’Allah te lave d’une calomnie qui peut accabler ton cœur de chagrin. Nous te prions de venir à Hamdallaye, nous enverrons au vénérable Cheik Sid Mahamman des preuves indiscutables de ta bonne foi. Ta place est plutôt parmi les membres du grand conseil qu’auprès de Guéladio. Ce dernier cherche à te chasser du pays alors que nous, nous recherchons la compagnie d’une âme aussi pure que la tienne, car seules les âmes pures sont agréables à Allah. »
Alfa Nouhoun Tayrou écrivit à Cheikou Amadou pour le remercier de sa sympathie, mais il ajouta qu’étant de l’obédience de Cheik Sid Mahamman, il ne pouvait se rendre à Hamdallay sans ordre de son maître.
Cheikou Amadou aurait alors envoyé une longue lettre à Cheik Sid Mahamman, et y joignit une correspondance reçue par le grand conseil de Hamdallay et dans laquelle Alfa Nouhoun Tayrou défendait Guéladio . C’était une preuve éclatante qu’à aucun moment Alfa Nouhoun Tayrou n’avait trahi sa mission malgré les propositions avantageuses de Hamdallay. Cheikou Amadou terminait sa lettre en demandant à Cheik Sid Mahamman de lui affecter Alfa Nouhoum Tayrou puisque Guéladio semblait ne plus en vouloir comme secrétaire. Cette lettre fut confiée à une pirogue légère avec ordre de ne pas s’arrêter en chemin. L’envoyé de Hamdallay parvint à Tombouctou avant Nouhoun Tayrou. Cheik Sid Mahamman prit connaissance des documents qui lui étaient communiqués et s’en montra très satisfait. Il savait à quoi s’en tenir sur la conduite de Guéladio qui avait inconsidérément calomnié un homme irréprochable. Il écrivit à Cheikou Amadou et à Alfa Nouhoun Tayrou.
La pirogue rapide de Hamdallay, remontant le fleuve, croisa celle de Nouhoun Tayrou qui descendait. On remit à Nouhoun Tayrou la nouvelle missive de Cheik Sid Mahamman. Il la lut avec joie, mais ne put s’empêcher de dire :
— Cheikou Amadou est un adversaire terrible ; il m’a fait perdre l’occasion de revoir mon cheik.
Effectivement, Sid Mahamman donnait ordre à son disciple de retourner sur ses pas et de se mettre à la disposition de Cheikou Amadou pour l’aider à gouverner la Dina.
C’est ainsi qu’Alfa Nouhoum Tayrou rejoignit Hamdallaye où il allait devenir la deuxième personnalité du régime naissant au fil des ans, épousant même la veuve de Sékou Ahmadou [et mère de son successeur Ahmadou Sékou, v.1800-1851] et s’érigeant comme un des acteurs majeurs de la diplomatie de Hamdallaye.
La commune de Pignari (cercle de Bandiagara)
Il est inutile de dire que Gelaajo Hambodeejo fut désappointé par ce retournement des choses. Mais sa détermination à conserver ses privilèges et son indépendance n’avait pas flanché. La question du Pignari et sa subordination à Gouro Malaado lui étaient resté en travers de la gorge. Il aurait tenu cette ferme résolution :
« Le Pignari est ma conquête. Je ne peux pas admettre qu’on le donne à Gouro Malado. C’est une marque de mépris vis-à-vis de ma famille. Me taire serait forfaire à l’honneur de Hambodédio. Le commandement du Pignari ne doit pas être attribué à un autre sans mon consentement. Or les marabouts ont pris leur décision sans me prévenir, même à titre d’information. Je n’ai au demeurant que ce que je mérite. J’aurais dû continuer à les combattre et mourir au besoin comme sait mourir un Arɗo. Mais je suis décidéà envoyer à Hamdallaye une lettre de protestation. La réponse que Cheikou Amadou me fera, décidera entre la paix et le silence ou le bruit de la poudre et le cliquetis des armes blanches. Puis il écrivit au grand conseil :« Avant l’avènement de Cheikou Amadou, moi, Gelaajo Hambodeejo, j’ai fait une incursion dans le Pignari ; j’ai battu le pays jusqu’aux portes de Doukombo . Cette région est mon domaine puisque je l’ai conquise. Je demande à ce qu’elle ne soit pas distraite du Kounari. Je m’élève contre la désignation de Gouro Malado pour la commander.».
Lorsque la lettre de Gelaajo fut reçue par le Grand Conseil, leur réponse éteignit tous ses espoirs et sonna le glas de leur entente.
« Il a été décidé par le conseil chargé de veiller sur la sécurité et la bonne marche de la Dina, qu’aucun homme incapable de lire, écrire et comprendre le sens d’un document écrit en caractères arabes, ne serait placé à la tête d’un territoire à plus de cinq jours de marche. Ton maintien comme chef du Kounari est une mesure exceptionnelle qui continue à être combattue par certains conseillers. Il est de ton intérêt et de celui des tiens de te tenir tranquille. Le grand conseil ne conteste ni ta naissance illustre, ni tes mérites militaires, mais il ne saurait être question de te donner la préséance dans une affaire où la valeur militaire et l’origine ne constituent pas des titres essentiels. On exige des chefs foi et science. Or sans t’insulter, ta foi est tiède et ta science est nulle.»
Gelaajo contracta des alliances au-delà, pour tenir tête à Hamdallaye. Selon le récit de Ba et Daget, Alfa Ahmadou Koudiadio avait été missionné par la Dina pour rallier le Farimaké, le Dirma et le Ndodjiga mais après ses conquêtes initiales, était entré en rébellion s’alliant aux Touaregs Tengerigrif de Woyfan, et aux Kel Tadmakkat en défiance à Hamdallaye obligeant. La Dina fut obligée d’envoyer une colonne dirigée par Alhaji Moodi pour le mettre au pas. D’une certaine manière la défiance de Gelaajo servait également ses intérêts. Il semble que Gelaajo tenta une dernière approche auprès de Cheikh Sidi Mohammed pour avoir une caution islamique à sa rébellion ; ce qui expliquerait peut-être l’annonce de sa visite au marabout kountiyou dans le Tarikh Fittuga en 1820. Mais ce fut également un échec ; Cheikh Sidi Muhammad conseillant à Gelaajo de se conformer aux exigences de la Dina, et de ne pas se rebeller.
Ainsi Gelaajo s’appuya simplement sur la force de ses armes, lorsqu’il déclencha sa rébellion qui aurait duré 7 ans [1820-1826] selon la tradition, et 2 ans [1824-1826] selon le Tarikh Fittuga. Il est possible que ces deux dates aient des références différentes et que la défiance de Gelaajo commença en 1820 pour prendre une tournure militaire à partir de 1824. Le Pereejo aurait tenu ces propos à son frère et confident Ousmane, avant d’enclencher sa rébellion :
Je suis revenu de Tombouctou plus morose que jamais. Je n’ai pas trouvé auprès du marabout Sid Mahamman le réconfort sur lequel j’avais fortement compté. Il me prédit le pire. Tu seras battu si tu fais la guerre à Cheikou Amadou, telle a été sa conclusion. Mais je ne me laisserai pas intimider. Sans honneur, que ferais-je de la vie ? Mourir est une loi inévitable, mais se laisser honnir sans réaction, c’est manquer de courage et de vertu. J’ai foi en ma chance. Je préfère périr, voir tous les miens mourir ou quitter le pays, plutôt que de me soumettre aux gens de Hamdallay qui font et refont des coupes territoriales en dépit de tout bon sens. Si je ne sais pas réciter le Coran, mon esprit est rompu aux tactiques de la guerre. Mes chevaux, mes sabres et mes lances me redonneront la préséance que les versets du Coran, dit-on, me refusent. Je ferai aux marabouts une guerre sans merci. Ils pourront avoir ma vie comme ils ont eu celle de mon cousin Arɗo Amadou [pris, livré aux marabouts et décapité par Hamdallaye, avec son corps jeté dans une mare du Mourari]. Mais auparavant, ils auront eu de moi des nouvelles sanglantes. Tant que tu vivras, toi, Ousmane mon frère, tant que mes lances ne seront pas émoussées ni mes chevaux déchaussés de leurs sabots, les marabouts ne dormiront pas sur leurs deux oreilles et ils ne réciteront pas tranquillement des passages de leur livre dans la salle aux sept portes qui fait tant leur orgueil.
Ousmane qui avait attentivement écouté son frère jusqu’au bout dit :
— Alors ce sera la guerre entre nous et les marabouts ?
— Oui, dit Guéladio, je vais déclarer la guerre aux marabouts.
L’Ardo Mawdo du Macina, Ngourori Diallo, approché par Gelaajo refusa de joindre la rébellion mais son frère Boubou Ardo Galo, était allé à Ségou pour demander au faama Da Monzon, un appui en or et en ressources, dans la révolte qui se préparait. Ainsi les marabouts devaient s’attendre à une rébellion massive dans le Farimaké et le Fittuga, dans le Kunaari et dans une partie du Macina avec Boubou Ardo Galo. Le maabo de Buubu Ardo Galo, Galo Segene, composait des satires insultant les marabouts et traitant Ngourori de couard et appelant les Arbe à la dissidence. Buubu Ardo Galo qui refusait de manger le « cengle issu de la sadaqat », aurait tenu ses propos à son frère :
— Tu peux rester à Hamdallay puisque tu y as élu domicile. Tu peux te faire inscrire sur la liste des marabouts car tu es rayé de celle des Arɓe. Ne compte plus sur le Macina. Puisque tu as renoncé à venger Arɗo Giɗaɗo, ma place est maintenant aux côtés de Gelaajo.
Buubu Ardo vainquit la cavalerie macinanké à Néné, et encore lorsqu’ils traversèrent le fleuve pour Tenenkou, jurant qu’il apprendrait la guerre aux marabouts en les frappant avec la chaine qu’ils utilisent pour les enfants apprenant le Coran.
Alors que Buubu Ardo Galo taillait en pièces les cavaliers de la Dina à Néné, Gelaajo exerçait une pression directe sur Hamdallaye proche de son Goundaka. Ousmane Hambodeejo, de Sio, bloquait l’accès à Hamdallaye, affamant les résidents de la nouvelle capitale, alors que Gelaajo appelait tout le pays au soulèvement. Plusieurs fois, les troupes du Kunaari vainquirent celles d’Hamdallaye, grâce à la sagacité politique de Gelaajo et à son réseau d’espions dans la boucle du Niger.
La mise en échec de la Dina obligea Sékou Ahmadou à solliciter les conseils de Bouréma Khalilou, un jawanndo de Hamdallaye à la sagacité légendaire et toujours en opposition avec Hambarké Samatata, le rigoriste accusateur public du Baatu Mawdo et ennemi de Gelaajo. Bouréma Khalilou, compromis dans la rébellion et mis aux fers, fut libéré et réinstallé dans le Grand Conseil après des années d’échec et alors que l’autorité de la Dina se réduisait comme une peau de chagrin. Celui-ci aurait dit appelé le Grand Conseil à plus d’humilité et de sens politique et rappelé que « savoir lire et écrire ne garantissait pas la vivacité de l’intelligence, la puissance de déduction, ni le don de la persuasion ».
Au conseil de guerre de la grave heure, Boureima Khalilou aurait été le dernier à parler rappelant la nécessité du secret pour les déplacements de la cavalerie macinanké. Amirou Mangal de Djenné, rappelé de Djenné, vint en appui à Alhaji Moodi, Bori Hamsala et à Alfa Samba Fouta, contre Gelaajo Hambodeejo. La conjoncture politique devait permettre la concentration des forces contre Gelaajo; la pression s’étant relâchée du côté de Ténenkou-Néné lorsque les colonnes de Hammadi Oumar Gouro vainquirent Buubu Ardo Galo et le tuèrent.
Toutes ces forces se reportèrent sur le Kunaari en attaquant Ousmane Hambodeejo à Sio pour désserrer l’étau autour de Hamdallaye, coupée de l’est. La cavalerie macinanké défait le blocus après un duel entre Ousmane Hambodeejo et Samba Abou, son ami d’enfance rallié à la Dina. Les deux amis se tueront au début de la bataille mais la mort d’Ousmane Hambodeejo avait déstructuré le commandement du Kunaari, et l’arrivée de troupes massives favorisant leur déroute pour Goundaka. La mort de Buubu Ardo Galo et celle de son frère Ousmane Hambodeejo perturbèrent Gelaajo qui lui aussi sollicita les conseils de Boureima Khalilou, conseiller de Sékou Ahmadou. Le conseil donné fut de quitter le pays car Hamdallaye ne comptait lui faire aucun quartier pour sa défiance.
Ce fut alors que Gelaajo réunit son conseil de guerre, pour savoir quelle conduite tenir. La décision de l’exil douloureux lui fut conseillée, dans l’espérance d’un retour; Goundaka étant trop proche de Hamdallaye et n’offrant pas les abris des contreforts du Hayre, la défiance devenait désespérée après les conseils de Cheikh Sidi Muhammad, et la défaite des alliés dans le Macina, le Mourari, et le Fariimaké. Le Kunaari en solidarité à son chef, se divisa : une bonne partie des gens du pays se décidant à subir la même fortune que leur chef. Gelaajo leur aurait dit :
— Ceux qui veulent m’accompagner me feront plaisir, mais je me séparerai sans rancoeur de ceux qui préfèrent rester ici.
Alors son maabo, Maabel Gelaajo, s’approcha :
— Fils d’Hambodédio, dit-il, ta mère est vieille ; elle ne peut suivre le fugitif que tu es à travers un pays inconnu où tu ne pourras peut-être avancer qu’en donnant des coups de lance ou en faisant parler la poudre.
Gelaajo se souvenant de la peur de Galo Segene, maabo de Buubu Ardo,qui dans les derniers moments fut pris d’une telle peur qu’il ne pouvait ni jouer de son luth, ni chanter les louanges de son maître, comprit que son maabo était sur le point de lui fausser compagnie.
Il le réconforta dans ses peurs et lui demanda de rester et de servir sa mère Welaa Takkaade, trop vieille pour l’exil incertain, et leur laissant des calebasses d’or pour leur entretien. C’est de nuit que le Pereejo quitta le Kunaari, passant par le Hayre, le Seeno et le Liptaako, alors que les troupes de Alhaji Moodi étaient à ses trousses, déterminées à venger les échecs qu’il leur avait fait subir. C’est à Béléhédé que ces troupes s’arrêtèrent dans leurs poursuites, n’osant pas franchir les états du sultan de Sokoto pour y poursuivre un fugitif. Gelaajo Hambodeejo reçurent l’hospitalité de Sokoto [plus spécifiquement du Gwandu d’Abdullahi dan Fodio, 1763-1828], et s’installèrent dans un « Nouveau Kunaari », entre Say et Torodi [Niger actuel] avec leur capitale à Ouro Gueladio [la ville de Guéladio]. Au fil du temps, l’adoucissement entre Sokoto et Hamdallaye favorisa également les relations entre Gelaajo et la Dina.
Wela Takkaade, la mère de Gelaajo fut invitée à vivre à Hamdallaye dans la concession même de Sékou Ahmadou Lobbo, ce qui constituait une propagande utile pour Hamdallaye face à un rebelle très populaire. Elle y vécut jusqu’à sa mort avec Maabel Gelaajo, et fut entretenue par la Dina. À son décès, furent découvertes les gourdes remplies de poudre d’or que Gelaajo lui avait données pour son entretien, et qui ne furent jamais déscellées. Ce fut Maabel Gelaajo qui expliqua l’origine de ce trésor aux curateurs; précisant que Wela Takkaade n’a jamais eu besoin de cet or vu que son entretien était pourvu par la Dina.
Ce fut ainsi que Sékou Ahmadou aurait écrit une lettre à Gelaajo, en ces termes :
« Moi Amadou Hammadi Boubou, par la grâce de Dieu imam de Hamdallay, au fils d’Hambodédio. Allah répand ses grâces et accorde le salut au sceau des Prophètes, notre Seigneur Mohammed le véridique, ainsi qu’à sa famille. Sache, ô Guéladio, que Dieu a rappelé à Lui ta pieuse mère. Elle est morte en paix et sur la voie de la rectitude. Je t’envoie, escortés par un groupe de cavaliers, les biens constituant sa succession. Celle-ci comporte, entre autres objets de valeur, une gourde scellée à la bouse de vache, que tu aurais offerte à ta mère avant de te séparer d’elle. J’espère que Dieu aidant, le tout te parviendra en bon état. Salut et condoléances de la part de tous. ».
Quand Gelaajo reçut la lettre et s’étant demandé si sa mère avait dédaigné son or, vu qu’on le lui retournait et ayant eu une explication de la chose, il aurait demandé aux émissaires de Hamdallaye de tout ramener au Batu Mawdo, et de verser l’or et les biens légués à lui par sa mère au trésor public et que cela soit distribué aux pauvres.
« Vous direz à Cheikou Amadou que je verse le tout au beyt el mâl en faveur des pauvres. Puisse ce geste valoir à ma mère et à moi la miséricorde d’Allah le Clément » »
Épilogue: « Mohamed » Gelaajo dans le « nouveau Kunaari »
En 1853, un voyageur allemand se faisant appeler « Abdel Karim » mais ayant pour vrai nom Heinrich Barth avait fait le trajet Tripoli [Libye] à Kukawa [au Nigeria] et ensuite Kukawa jusqu’à Sokoto. De Sokoto, il comptait se rendre à Tombouctou, où il sera logé par Cheikh Sidi Bekkaye el-Kounti (1803-1864), fils de Cheikh Sidi Muhammad (1765-1826), et peut-être à Hamdallaye. Dans cet itinéraire, il passa par Ouro Gelaajo [appelée alors Tshampagore] et fut reçu par Gelaajo Hambodeejo, qui était un vieux à cette époque. Il le décrit ainsi :
« Mohammed Galaïdjo était, lors de ma visite, âgé d’environ soixante-dix ans; de taille moyenne, il avait une physionomie fort agréable, à l’expression presque européenne.
Vêtu fort simplement, il ne portait qu’une tunique bleu-clair et avait la tête entourée d’un châle blanc. Galaïdjo, fils de Hambodedjo, succéda à son père, qui était sans doute le chef qui reçut avec tant d’hospitalité Mungo Park en 1805-1806, Ce Hambodedjo était alors le chef le plus puissant du Massina ou Melle, qui avait été divisé en une quantité de petits royaumes, depuis la chute de l’empire Sonrhaï; or, l’avénement de Galaïdjo au pouvoir, coïncida précisément avec le commencement du grand mouvement politique et religieux des Foulbe du Gober, mouvement dirigé par le réformateur Othman. Excité par leur exemple et enflammé d’une ardeur religieuse, il s’éleva Parmi eux un apôtre qui s’en alla répandre l’islamisme dans sa forme nouvelle, parmi la subdivision des Foulbe établie sur les rives du Niger supérieur.
Cet apôtre était Mohammed ou Hamed Lebbo. Au commencement de l’an 1233 de l’hégire (1818), il arriva dans le Massina, à la tête d’une petite armée enthousiaste et conclut une alliance avec Galaïdjo, qui embrassa lui-même l’islamisme (car son père était resté fidèle aux superstitions païennes); ainsi unis, ils entreprirent en commun la conquête des contrées voisines ; mais lorsque Lebbo se fut ainsi puissamment établi, il prétendit soumettre à sa domination son allié, sous prétexte que c’était lui qui avait levé, au berceau même du mouvement, l’étendard de la réforme.
Galaïdjo, qui se souciait peu de renoncer à ses antiques domaines, entra en lutte avec Lebbo et se vit forcé, après trois ans d’une guerre acharnée, d’abandonner sa capitale, Konari, et d’aller se chercher, avec le reste de ses partisans, une nouvelle patrie dans les parties orientales du pays. Il fut reçu à bras ouverts par le sultan de Gando, qui lui donna le gouvernement de la contrée vaste mais peu fertile, qui s’étend à l’ouest du Niger; c’est là qu’il est maintenant établi depuis une trentaine d’années »
Le récit de Barth nous vient d’une personne qui a vu et causé avec Gelaajo, qui l’a reçu dans sa maison. La perspective qui y est, différe légèrement de celle des traditions et pourrait constituer celle de Gelaajo suur les évènements qui l’ont amené à quitter son pays. C’est en ça qu’il est intéressant, toutes précisions gardées.
Aminata Wane dans son ouvrage sur Gelaajo apporte une tradition de l’historien nigérien Boubou Hama, disant que Cheikhou Oumar Foutiyou [1797-1864] aurait été reçue par Gelaajo, au retour de son pèlerinage. Peut-être que Heinrichi Barth a suivi le même itinéraire que celui du marabout, de Sokoto au Macina, avec plus d’une décennie de différences. Un fis de Gelaajo, Ibrahim Gelaajo Hambodeejo, étaiit noté parmi les alliés de Tidiani Alfa Ahmadou Tall, neveu de Cheikhou Oumar, durant sa reconquête du Macina entre 1864 et 1870. Gelaajo serait mort dans le Jelgooji en 1862, après la bataille de Cayawal, et alors qu’il espérait retourner dans son pays. Son exil fut permanent et il ne reverra jamais son Kunaari natal
Écoutons son dammol une dernière fois.
Nan !
1 Ayya Buubu, Accaa Buubu, Amina Buubu !
Entends !
1 Ayya Boûbou, Attia Boûbou, Amina Boûbou !
2 Kunta Buubu, Kunta Nguuroori Galo Haawa !
2 Kounta Boûbou, Kounta Ngoûrôri Galo Hâwa !
3 Pullo am mo ñaamaani gacce segene ñeeno jontaaɗo !
3 Mon Peul qui ne manque pas de donner au plectre son dû !
4 ɓe mbiya mo Gelaajo Ham Boɗeejo Hammadi Ham Paate Yella
4 On l’appelle Guélâdio Ham Bodêdio Ham Pâté Yella,
5 E Ndooraari, Pullo moorotoongal balamiinaaji
5 Le Ndôrâri (mouton de Dori), le Peul dont les tresses sont des balaminâdji [arbustes ligneux]
6 Cañcortoongal kure kaŋŋe !
6 Et qui les défait avec des fléchettes en or !
7 Kanko wiyetee joom sahre !
7 C’est lui qu’on appelle le maître de la ville
8 ɓe mbiya mo kuɗal daande maayo
8 Lorsqu’on l’appelait « l’herbe au bord du fleuve »
9 Sukubee ñukubee, sumataa ñaayetaake
9 Soukoûbé Gnoukoubé, Qui n’est ni brûlée, ni broutée,
10 Mboɗeeri dono feelaa, jennga suɓee aawdi
10 Mil rouge, héritier du mil blanc, sélectionné le soir,
11 Sabboree ngatamaare
11 Dans l’attente des premières pluies,
12 O wiya: ‘’mi ɓennii ɗoon !’’
12 Guélâdio disait : « Ma renommée dépasse tout cela ! »
13 Ɓe mbiya mo Weyse Baaye Buubu, Weleende Baaye Buubu
13 On l’appelait Weysi Bâyé Boûbou, Wélêndé Bâyé Boûbou,
14 Pulal Baaye Buubu sukkiɗi korlal
14 Le grand Peul Bâyé Boûbou, celui qui a la jambe poilue,
15 Yaaji larongal, juuti saalifaaji daande
15 Celui qui a la peau épaisse, qui a les muscles du cou saillants,
16 Saliima waɗde bitti reedu
16 Qui a refusé d’avoir des plis au ventre
17 A hoɗii e tule, a haɓaama e tule a haɓetaake
17 Tu as habité dans des collines, tu t’es battu dans des collines, tu ne te bats point
18 Leydi Idiriisa Bookar Hammooy
18 Au pays d’Idrissa Bocar Hamôye,
19 Yah ɗo nguli alaa ceeɗu
19 Va au lieu où il ne fait pas chaud en période d’extrême chaleur,
20 Jaangol alaa dabbunde.
20 Ni froid en hiver !
Pour aller plus loin
Ba Amadou Hampaté et Jacques Daget. 1975. L’empire peul du Macina (1818-1853), tome 1. Paris. Les Nouvelles Editions Africaines.
Barry, Ibrahim. 1993. Le royaume de Bandiagara, 1864-1993: le pouvoir, le commerce et le Coran dans le Soudan nigérian au 19e siècle (Thèse en histoire, EHESS: Paris).
Bradshaw, Joseph M. 2021. The Bandiagara Emirate: Warfare, Slavery and Colonization in the Middle Niger, 1863-2003. (Dissertation Thesis in History, Michigan State University)
Hama, Boubou. 1968. Contribution à la connaissance et à l’histoire des Peuls. Paris, Présence Africaine.
L’auteur de ce texte ci-dessous est Cheikh Saad Bouh un marabout mauritanien du siècle dernier, de la confrérie Qadriya et de la tribu des Ahel Taleb Mokhtar. Si Cheikh Saad Bouh est natif du Hodh, il s’est relocalisé après la mort de son père, Cheikh Mohamed Fadel (1797-1869) au Trarza, au sud-ouest de la Mauritanie, d’où sa réputation charismatique va très vite atteindre Saint-Louis et les royaumes sénégalais.
Cheikh Saad Bouh souscrivait à l’idéal zwaya de l’enseignement exclusif et de la non-participation aux affaires politiques et guerrières, dans un contexte d’avancée française sur les territoires de la Mauritanie actuelle. Cette posture le distinguait fortement de son frère ainé, Cheikh Moustapha Ma al-‘Aynayn (1831-1910), qui a été le principal résistant à la pénétration coloniale en Mauritanie, au Sahara Occidental et dans le sud du Maroc. Le texte résume les relations de Saad Bouh avec les explorateurs français, jusqu’à l’an 1900.
« Ceci, moi Cheikh Saad Bouh, je l’ai fait sur l’invitation de Monsieur le Commandant, chef des Trarza, qui m’a prescrit de lui fournir une notice sur les aventures des quatre Français qui sont venus dans le Sahara.
Je dis donc que le premier d’entre eux qui était M. Siliane, vint au temps d’Ali ben Mohammed El Habib [Ely Njëmbët; emir entre 1873 et 1886]; il était monté sur une mule et suivi de dix chameaux chargés de nombreuses caisses contenant des marchandises, du numéraire, des outils, quantité de Khent’ [pièce de tissu, guinée bleue], etc.
Il n’avait, comme personnel, que ses guides, ses serviteurs et son interprète. Nous nous trouvions, lors de son arrivée, à Tidjrirt où il nous apprit son intention de parcourir le pays, de l’étudier, de gagner l’Adrar, d’y rencontrer le chef du pays et de se rendre ensuite à Oualata.
Un ou deux jours après qu’il nous eut quittés, nous apprîmes que Mohammed ben Abdallah des Oulad Doleïm avec soixante des siens, se dirigeait de son côté, avec l’intention de le tuer et de le dépouiller. Je montai à cheval avec mes parents et ceux de mes élèves qui étaient présents et nous fimes diligence pour rejoindre le voyageur.
Nous atteignîmes les Oulad Doleïm, alors qu’ayant saisi par la bride la mule de l’explorateur français, ils l’emmenaient dans les sables immenses de la région d’Agchar, avec l’intention de l’assassiner. Nous eûmes avec ces gens une très longue discussion à la suite de laquelle nous fûmes assez heureux pour délivrer le Français et le tirer de leurs mains, avec ses bagages, sans que rien n’en ait été distrait. Nous le ramenâmes à nos campements, puis nous lui donnâmes une escorte pour assurer sa sécurité, jusqu’à Endar [Ndar; Saint-Louis du Sénégal]
Un autre voyageur du nom de Fabert [en 1891] s’en vint chez nous, en un endroit appelé Tinira, avec l’intention d’atteindre l’Adrar. La nouvelle de ce voyage parvint à la connaissance d’Amar Salem ben Mohammed El Habib [frère et successeur d’Ely Njëmbët; règne entre 1886 et 1893], que la guerre alors engagée entre lui et le fils de son frère Ahmed Salem [Ahmad Saloum Ould Ely; en dissidence à partir de 1891 et règne jusqu’en 1905], contraignait de rester éloigné des régions du Sud. Amar Salem, accompagné d’une foule de gens des régions sahariennes, s’en vint chez nous, avec l’intention de tuer le voyageur (M) étranger et de piller son convoi. Je m’interposai, lui disant qu’il n’atteindrait le Français et ses compagnons qu’après m’avoir tué moi-même.
Il renonça à son projet et s’en retourna. J’envoyai alors un homme des Oulad Dimane porter une lettre de M. Fabert à Ben Aida, dans laquelle il lui demandait de venir à Touizket, conférer avec lui. Nous nous transportâmes nous-mêmes en ce point, et, en y arrivant, nous dépéchâmes un homme auprès de Ben Aida [l’émir de l’Adrar, Sidi Ahmad ould Ahmad dit Ould Ayda, r.1871-1891], pour l’informer que le voyageur étant parvenu à Touizket, il eut à l’y rejoindre sans retard. Ben Aida lui fit tenir une réponse dans laquelle il lui disait avoir décampé et se trouver dans le Tiris, donc très loin de Touizket. Il lui conseillait, en conséquence, de regagner Saint-Louis et de remettre son voyage et leur entrevue à l’année suivante. M. Fabert s’en retourna donc à Saint-Louis, sous la protection de l’escorte que nous lui donnâmes.
Vint ensuite un voyageur du nom de Pasiade, qui entreprit d’atteindre les gisements de soufre du pays de Tafelli et commença d’y faire des recherches. Nous étions alors dans la région du Tell, et nous apprîmes qu’un parti de cavaliers Béni Doleïm, parmi lesquels Mohammed ben Obeïd Allah, était en route pour le joindre. Je fis partir le fils de mon frère, nommé Ould Abdalte, que j’envoyai auprès de Pasiade et de ses compagnons, avec mission de faire toute diligence, afin de ne pas être devancé par les brigands. Il les rejoignit, les avertit, et ils purent regagner Saint-Louis sans encombre.
M. Blanchet vint ensuite [en 1900], dans les circonstances suivantes : Les Français avaient envoyé Mohammed ben Abou El Mokdad [Doudou Seck Bou el Mogdad, interprète, 1867-1943] dans l’Adrar, afin de négocier, avec le chef du pays Ahmed ben Sid Ahmed, un accord commercial concernant les échanges qu’ils se proposaient de faire avec lui, sur les confins de son pays. Ahmed ben Sid Ahmed souscrivit à ces propositions et Mohammed s’en revint, ayant obtenu satisfaction. Dans le cours de l’année qui suivit, M. Blanchet, à la tête d’une mission richement pourvue, et accompagné de Mohammed et de cinquante hommes, s’en vint chez nous, dans les parages de Touizket.
Il était escorté d’hommes envoyés par El Mokhtar ben Aida [émir de l’Adrar entre 1891 et 1899, et entre 1909-1913] à sa rencontre, à El Gouachich, et qui lui avaient dit : « El Mokhtar vous fait savoir qu’Ahmed ben Sid Ahmed étant mort, lui El Mokhtar tiendra sa place, pour ce qui regarde les accords passés entre vous ; venez chez lui et vous aurez toute satisfaction ».
Quand M. Blanchet fut auprès de nous avec sa suite, je lui déclarai qu’à mon avis, ils ne devaient pas se rendre dans l’Adrar, avant de savoir si le pays avait un chef dûment investi du commandement. J’ajoutai que ce que je savais d’El Mokhtar, ne laissait pas de me faire craindre pour eux trahison et surprise ; et je leur conseillai de demeurer avec nous l’espace de huit jours, jusqu’à ce que l’on sache pertinemment que les gens de l’Adrar s’étaient mis d’accord pour donner le commandement à cet homme.
Ils suivirent mes avis et envoyèrent Ibn Samba Noro [un fils de Samba Noor Fall de Ndiago?] et un homme des Id ou Ali auprès d’El Mokhtar. Ces deux hommes rapportèrent des paroles satisfaisantes d’El Mokhtar qui annonçait l’envoi de son fils pour escorter M. Blanchet jusqu’auprès de lui. Ainsi fut fait et j’envoyai avec eux mon fils El Hadramy. Il les escorta durant trois jours, les préservant contre les pillards des campagnes qu’ils traversaient, jusqu’à ce qu’ils rencontrèrent Ahmed ben El Mokhtar (celui qui devait être tué par les Oulad Bou Sba, en un lieu appelé Tabrankout). Les voyageurs français renvoyèrent alors El Hadramy, et avec le fils d’El Mokhtar, ils gagnèrent Atar où ils furent installés dans une maison.
Mais les membres de la Djemaâ vinrent à El Mokhtar et lui dirent : *« Qui vous a poussé à introduire ainsi des étrangers dans notre pays? — C’est, leur répondit-il, afin de m’emparer de leurs personnes et de leurs biens *». El Mokhtar était un homme assez lourd d’esprit et maladroit; aussi, quand les membres de la Djemaa l’eurent entendu, se dirent-ils entre eux que dès l’instant que tel était son projet, ils devaient se hâter de le devancer auprès de cette proie. Ils décidèrent donc de prendre les étrangers par surprise, et à l’insu d’El Mokhtar.
Un certain jour, huit hommes de la suite de M. Blanchet sortirent pour aller à l’eau; ils ne se doutaient de rien, lorsqu’ils furent cernés et massacrés. Au bruit des coups de feu, ceux qui étaient restés dans la maison, s’élancèrent au dehors, tuant quiconque passait à leur portée. Ils tuèrent ainsi huit personnes parmi lesquelles il n’y avait que deux guerriers, les autres étant tous Zouaïa. De retour dans la maison qu’ils occupaient, les membres de la mission trouvèrent qu’elle avait été pillée et ils s’y mirent ne état de défense. Ils avaient eu deux blessés, le lieutenant et Mohammed Sek [Doudou Seck Bou el Mogdad]. Le lendemain, ayant été trompés par un stratagème, ils firent une sortie au cours de laquelle Ibn Sanba Noro fut tué et Obeïd Allah El Bousbay reçut une blessure.
Il y avait un certain temps qu’ils étaient cernés dans cette maison, et la soif leur infligeait de cruelles souffrances, lorsque les nègres qui étaient avec la mission proposèrent de percer les murs de la maison pendant la nuit, de s’évader et, ayant la vie sauve, de s’organiser pour effectuer le voyage du retour. M. Blanchet et ses deux compagnons répondirent qu’il leur serait impossible de voyager à pied et qu’ils ne sortiraient pas de la maison. Les nègres s’en furent et les abandonnèrent, avec Mohammed Sek, dans une situation des plus critiques.
Ces nègres [il s’agit des tirailleurs de la mission] passèrent chez nous et nous leur donnâmes un guide et ce qu’il faut en fait d’outrés et autres objets.
Arrivés à Thouaïla, ils rencontrèrent une très importante caravane de Zouaïa [marabouts] de l’Adrar. Ils l’attaquèrent, tuèrent huit hommes aux Zouaïa et les dépouillèrent de ce qu’ils possédaient.
Quand ces événements furent connus à Saint-Louis, une lettre me fut adressée et une autre à Cheikh Sidiya, nous engageant à nous efforcer de porter secours à M. Blanchet et à ses compagnons. Je montai à cheval dans ce but et me mis en route, à une époque où la température est très élevée.
A mon arrivée dans l’Adrar, je trouvai les habitants unanimement décidés, soit à tuer les membres de la mission Blanchet, soit à les conduire au sultan du Maroc. Je dis alors à El Mokhtar : « Il vous faut les abandonner en mes mains, cela sera profitable à tous les musulmans; en effet, le gouvernement français entoure notre pays de ses possessions, et il est indispensable d’éviter avec lui les froissements; le mieux est de montrer de la loyauté aux Français et de leur donner satisfaction; j’ai appris à les connaître, pendant trente ans et je dois à la vérité de proclamer leur sincérité et leur droiture ».
Quand les lettrés et les savants connurent ce que j’avais dit à El Mokhtar, les uns objectèrent qu’il était contraire au voeu de la loi de remettre les étrangers en liberté, les autres opinèrent que celui qui venait ainsi s’interposer en leur faveur, ne méritait que la mort; bref ils lui donnèrent les conseils les plus odieux. Dès que j’en eu connaissance, je lui demandai de me mettre en présence de ces docteurs de la loi, afin qu’il me soit permis de leur démontrer leur erreur et la fausseté de leurs vues.
Ainsi fit-il, et pendant près d’un mois, je luttai contre eux pour arriver à prouver, avec leurs textes en main, que leur loi leur faisait défense de tuer des hommes qui étaient entrés chez eux confiants dans leur parole et couverts par un pacte; et que leur donner la mort serait une indigne trahison réprouvée par la loi. Sans compter que, d’une part, il n’est personne qui puisse impunément manquer aux Français et que, d’autre part, la mise à mort de trois des leurs n’infirmerait pas les accords conclus avec eux et ne saurait diminuer leur puissance, mais plutôt qu’elle serait une source de dommages considérables pour l’ensemble des populations musulmanes.
Ils revinrent tous sur leur opinion première et ne trouvèrent rien à reprendre à mes paroles. Ils observèrent, néanmoins, que s’ils voulaient tuer les membres de la mission Blanchet, c’était pour venger les leurs tués à Thouaïla. Je leur fis remarquer qu’ils avaient été les premiers à donner la mort traîtreusement, en tuant des membres de la mission dont ils avaient surpris la confiance.
Ces discussions, avec les gens de l’Adrar, déterminèrent M. Blanchet à me prescrire de leur engager sa parole, pour telle rançon qu’ils exigeraient, et de la sorte, il se concerta avec eux pour la somme de deux mille huit cents francs. (Quand M. le Commandant m’a demandé quelle avait été la somme convenue, c’est par oubli que je lui ai répondu, d’abord, deux mille francs, pour lui confirmer ensuite le chiffre de deux mille huit cent francs).
El Mokhtar me prescrivit de remettre à Mohammed Seck [Doudou Seck Bou el Mogdad, 1867-1943] mille quatre cents francs, dont quatre cents francs pour le prix du sang de Ibn Sanba Noro et mille francs pour la valeur de ses bagages, puis de lui envoyer directement le reste de la somme. J’en pris l’engagement et je partis avec la mission Blanchet au prix des plus grandes difficultés.
Cheikhna Cheikh Saad Bouh et ses fils/neveux en discussion avec l’administrateur colonial Xavier Coppolani
(Pendant qu’ils étaient assiégés, M. Blanchet désirant se racheter, m’avait fait parvenir une lettre, par un homme des gens de Mohammed Salem, dans laquelle il me disait de remettre à cet homme tous les bagages laissés par la mission dans notre maison; il devait en prendre une partie et aller la remettre à El Mokhtar. Je mis à part les livres, papiers et autres objets personnels de M. Blanchet et j’abandonnai à son envoyé tout le reste consistant en sucre, vêtements, etc. Quand il eut terminé son choix, je ne lui livrai les objets choisis qu’après qu’il m’en eut remis la liste que je gardai par devers moi, avec la lettre de M. Blanchet et la traduction en arabe qu’en avait faite Mohammed Seck. Le tout est encore actuellement entre mes mains).
Je partis ensuite avec M. Blanchet et ses compagnons; ils passèrent chaque nuit dans une koubba (mausolée voûté en forme de dôme), tandis qu’avec mes fils et mes élèves, nous les gardions jusqu’au matin, et cela durant tout le voyage. Quand nous fûmes parvenus à nos campements, je leur donnai un guide avec tout ce dont ils avaient besoin pour le voyage, et ils regagnèrent Saint-Louis.
J’y fus moi-même, à quelque temps de là; le gouverneur me remit la somme pour laquelle je m’étais porté garant vis-à-vis des gens de l’Adrar et je l’employai comme l’avait voulu El Mokhtar : j’en donnai la moitié (1.400francs) à Mohammed Sek et je gardai le reste par devers moi.
Vint un homme des Oulad Bou Sbaa nommé Mouley Ahmed ben Laouis porteur d’une lettre d’El Mokhtar réclamant deux cents francs; de sa part encore vint ensuite un homme des Ahl El Hadj, demandant deux cents francs, puis un homme des Id ou Ali demandant deux cents francs et enfin Ben Abdallah El Azam Essebay [es-Sba’i, de la tribu des Bou Sbaa], réclamant le reste que je lui remis. Chacun de ces envoyés était venu muni du sceau d’El Mokhtar et accompagné de nombreux témoins.
Paul Blanchet (1870-1900), chef de la mission va mourir quelques temps après son retour à Dakar, de fièvres. Il est enterré au cimetière de Bel-Air. Le siège a Atar, a duré du 10 juin au 27 aout 1900.
Image de la stèle commémorative « Blanchet » à Dakar
Koli Tengella (aussi orthographié Koli Teŋella) est un leader peul et un personnage mythique de l’histoire du Fouta Tooro, père de la dynastie deeniyanke et des satigi qui régneront deux siècles sur la moyenne vallée du Sénégal et au-delà. Bien qu’il soit connu de tous, il est difficile de séparer fables et faits historiques à son sujet. Son origine se confronte à différentes théories dont certaines sont rejetées aujourd’hui. Koli est présenté dans les traditions orales du Fouta Tooro comme le fils biologique de Sunjata Keita, fondateur mythique de l’empire du Mandé, son père Tenguella ne serait donc que son père nourricier. Sire Abbas Soh dans chroniques du Fouta sénégalais rapporte : “Ensuite arriva Koli, fils du roi du Manden Sundyata fils de Mohammadu fils de Kinana, d’origine himyarite, sa mère était Futa-Gay fille de Sigani Makam. Son ancêtre Kinana le Himyarite était parti de l’Orient et venu dans le pays du Manden, accompagné de vingt mille guerriers {…} se rendit maître du pays en question et y régna pendant quarante ans.” Ces affirmations sont cependant réfutées par des ouvrages tels que le Tarikh el-Fettach et le Tarikh al-Sudan et également des généalogiens comme Cheikh Moussa Kamara qui retrace les origines de Koli au sein de la fraction peule des Yaalalɓe, sous groupe des Uruurɓe (dont le yettoode est “Bah”) vivant à l’époque précédent la conquête du Fuuta par Koli dans le Jaara/Kingi (ouest du Mali actuel). Tout laisse à croire que les Deeniyankooɓe ont façonné de toutes pièces cette généalogie pour le prestige de Sunjata dans la région. Si l’on en croit les dates, Koli ne peut pas être le fils de Sunjata car plus de 2 siècles les séparent. Il est également mention d’une ascendance remontant à Bilal b. Rabah, compagnon abyssin du Prophète (psl) enterré à Damas dans le Levant, encore une fois c’est une invention généalogique imputée à Sunjata par les griots mandingues que Cheikh Moussa Kamara réfute et qui n’a aucune base historique. Oumar Kane déclare :”Il trouve absurde de faire de Koli le fils de Sunjata Keyta, car il y a au moins deux siècles et demi entre les deux personnages. Si son père était mandingue, ce serait chez les Malinke qu’il chercherait refuge en cas de difficultés. Il semble au contraire que Tenguella a combattu les Malinke et a été combattu par eux, parce que le royaume jaalaalo, en s’étendant vers le sud, s’est constitué à leur dépens. Koli, fils ainé de Tenguella, a reçu la mission de conquérir et d’organiser ce que Arcin (1911) appelle la confédération wassulunke. Koli est bien le fils de Tenguella, même si sa mère est paddo, c’est-à-dire non peule, donc wolof, soose, ou malinke. Même si sa mère n’est pas malinke, Koli avait fait ses premières armes en milieu malinke ; il a gouverné les Malinke du Bajar, du Kade et du Ngabu. En d’autres termes, Koli, fils de Tenguella, est un Jaalalo, comme le confirment l’Anonyme de 1600 ou Tarikh es-Sudan. Koli est donc le second roi des Fulos Galalhos ou Gagos, c’est-à-dire des Fulbe Yaalalbe”. Cheikh Moussa Kamara dans son Zuhur al-basatin en se basant sur tarikh al-Sudan s’exprime en ces termes au sujet de la généalogie des deeniyankooɓe :”Tenguella Gedal, le père de Koli, avait un frère qui s’appelait Maaliga Gedal, ancêtre des Yalalbe. Il était le père de Mori Maaliga qu’on appelait Mooli Maaliga, d’Aali Maaliga, de Sammba Maaliga, de Fodé Maaliga, de Pateeri Maaliga, de Debe Maaliga et de Cerno Maaliga. “…”Quand il dit dans Tarikh al-Sudan “Tenguella est le Silatigi des Yaalalbe et Niima Silatigi celui des Uururbe, etc.” cela montre que ce sont des Fullani (Peuls) d’origine et pas autre chose car ces clans, les Yaalalbe, les Uruurbe, les Feroobe et les Worlabe sont des clans peuls pour nous, et que Silatigi est le titre du chef de l’armée des Fullani nomades (badawiyyun) et pilleurs de bétails.”
Cet extrait nous montre bien la parenté entre Yaalalɓe et Deeniyankooɓe qui sont tous deux issus de la grande fraction des Uruurbe. La parenté entre Yaalalɓe et Deeniyankooɓe serait d’autant plus confortée par le fait que les deux revendiquent descendre du même ancêtre, Geɗal Deeny, père de Tenguella (père de Koli) et de Maaliga Geɗal. Les Deniyankooɓe seraient donc uniquement des Yaalalɓe ayant conservé le pouvoir politique pendant quasiment 250 ans. On dit que c’est lors du séjour à Deeni que cette fraction des Yaalalɓe prirent le nom de Deeniyankooɓe, une autre version lie tout simplement le nom Deeniyanke à Deeny, père de Geɗal. Les traditions sont nombreuses et se contredisent, mais les deux permettent d’affirmer sans nul doute que les Deeniyankooɓe et les Yaalalɓe sont liés par la parenté. Encore dans son Zuhur Cheikh Moussa Kamara rajoute : “Le patronyme des hommes adultes parmi les descendants de Sunjata est KEITA qui veut dire “celui qui a hérité” ou “celui qui a pris l’héritage”, c’est-à-dire “o ɓami ndonu” dans notre langue (pulaar). On dit aussi que Keita veut aussi dire le lion; et Allah est plus savant. Quant à celui des jeunes garçons, c’est Konaate qui veut dire aussi le lion ou Keita pour les chefs parmi eux plus particulièrement. {…} Quant à ceux qui sont au Fouta (les Deeniyanke) leur patronyme est BAH uniquement. Le Tarikh al-Sudan et le Tarikh al-Fettach ont démenti la prétention des Deniyankoobe à descendre de Sunjata et ont confirmé qu’il sont seulement des Peuls mais qu’ils aiment beaucoup se rattacher à Sunjata et un peu moins aux autres souverains.”
Fergo (exil) de Koli
Comme évoqué précédemment, Tenguella est le père biologique et nourricier de Koli et son histoire est intimement liée à leur relation de parenté, ils sont même souvent à tort confondus dans les récits. Traditionalistes et écrivains coloniaux ont tous deux évoqué la migration (fergo) de Tenguella et Koli et de leurs contingents. Selon Siré Abbas Soh auteur de chroniques du Fouta sénégalais Koli et son père aurait tout deux migrés ensemble et se seraient séparé à la confluence du Falémé, l’un allant vers le Fouta Tooro et l’autre vers le Kingi, ils auraient tout deux émigré depuis le Mandé selon cette même version. La version d’Arcin nous donne un peu plus de détails sur cette supposée migration de Koli, cette fois seul : “ce fut un fils de Teŋella Yaye qui paraît être venu de l’ouest du Wassolou qui sut grouper toutes les énergies mises en mouvement. Koli Tenŋella ou Tengrella était de cette famille des Bâ qui dominait au Ouassolou comme les Sankhare (Barry) vers le Fouta Dialo actuel et les Dialo dans le Nord.” Ici Koli est le seul à avoir migré depuis l’ouest du Ouassolou, donc la région occidentale du Mali actuel, Arcin ajoute plus loin : “Les Ouassoulounke étaient appelés par leurs frères de l’ouest, et c’est ce qui explique la marche de leur invasion. Koli Tenelé avait réussi à acquérir une solide armée à laquelle il a joint des auxilliaires pris parmi les primitifs du sud et notamment les Koniagui et Bassari…Il s’avança vers le Fouladou mais n’entre pas dans le Manding. Soutenu par tous les Soso de l’est répandus dans les vallées du Tinkisso et du Bafing, il entre dans le massif montagneux du Fouta-Dialo et s’établit à l’ouest dans le Kébou où il fonda sa capitale Gueme Sanga {…} il organisait un vaste royaume sur le plateau de Labé, soumettant les Baga et les Landouma ou s’alliant avec eux.”
Les détails donnés par Arcin nous indiquent une migration progressive de Koli depuis son lieu de départ, c’est-à-dire tantôt le Mande, tantôt le Ouassolou occidental vers le Fouta Djallon actuel passant par le Fouladou. Ce sont les traditions orales du Fouta Djallon qui évoquent cette migration et le passage de Koli dans la région, on affirme même que son tâtâ (forteresse) est encore présente dans la préfecture de Télimélé (Guinée).
Dans Les mémoires de Maalaŋ Galisa sur le royaume confédéré du Kaabu, il est dit au sujet de ces migrations peules : “Le premier grand mouvement peul daté selon les sources portugaises, est celui de Dulo Demba vers 1460. Venant du Sahel il aurait traversé le ‘passo dos Fulos’ sur le fleuve Gambie d’où il aurait atteint le pays biafada de Kinara et le fleuve Korubal. Dans l’ensemble, les mouvements de Teŋella et de son fils Koli Teŋella couvrent toute la région du Haut Sénégal, du Fuuta Tooro, du Bajar, du Tenda, du Ñaani et Wulli au nord du fleuve Gambie, du Kaabu jusqu’au Fuuta Jallon. Geme Sangan, sur le plateau du Labé, vers Télimélé, aurait été un point stratégique entre 1460 et 1474.”
Dans Figures peules, Sylvie Fanchette dit également à ce sujet : “A la fin du XVe siècle, des Peuls entrèrent en grand nombre dans les provinces septentrionales du Gabou et au Fouta Djallon où Koli Tenguella essaya de créer un royaume avec pour capitale Guémé Sangan, à la lisière du plateau. Au début du XVIe siècle, il traversa le Gabou pour conquérir de nouveaux espaces dans la région du Fouta Toro.”
Ces Fulɓe qui ont suivi Koli sont probablement à l’origine des premiers peuplement peuls du Fouta Djallon et ce que les Fulɓe islamisés nommeront plus tard les pulli. Tenguella, son père, est mentionné dans d’autres récits évoquant le Kingi comme lieu où il fut tué par l’empire Songhay pour s’être rebellé contre Gao. Le Tarikh el-fettach évoque cet épisode : “C’est en 918 (19mars 1512-8 mars 1513) que fut tué l’imposteur, c’est-à-dire Tenguella, qui prétendait être prophète et envoyé de Dieu (la malédiction divine soit sur lui!). C’est le kanfari (kurmina fari : gouverneur militaire de province et frère de l’askia Mohammed) Amar-Komdiago qui le tua, sans que l’askia lui eu eut donné l’ordre et sans que ce prince en ait eu connaissance, partant de Tendirma, Amar marcha contre Tenguella et Dieu lui accorda la victoire : étant donné que son adversaire avait des troupes plus nombreuses {…} le kanfari Amar ne put arriver à le vaincre que grâce à la protection divine. {…} Ce Tenguella était chef du Fouta appelé Fouta-Kingi, c’était un prince puissant, valeureux, brave, doué d’énergie et enclin à la révolte. Ayant quitté le royaume du Fouta, il était venu au Kingui, s’y était installé et s’y était fait proclamer roi.” Il est utile de préciser ici que bien que l’auteur affirme que Tenguella se déclarait prophète, il n’y a en réalité que très peu de chance que ce soit vrai. Il est dit que Tenguella aurait lui-même provoqué l’émigration de différents Fulɓe vers le Songhay et le Xaañaga. L’évocation du nom Fouta comme d’un royaume différent du Kingi, quant à elle, est quelque peu troublante et laisse planer le flou sur l’origine de Tenguella. Cheikh Moussa Kamara dans son Zuhur en commentant ce passage expliquera que le nom Fouta était donné pour toute région abritant des Fulɓe. Il est donc possible que Tenguella soit parti d’un lieu différent du Fouta Tooro actuel qui sera conquis par son fils pour s’installer dans le Kingi et démarrer sa révolte. Est-ce donc la mort de Tenguella qui a poussé Koli à l’exil? Encore une fois l’histoire nous donne peu de détails sur cela. On est certains en tout cas que Koli a migré avec d’autres fractions peules en nombre relativement important dont ses propres cousins Yaalalɓe, Cheikh Moussa Kamara nous informe dans son Zuhur al-Basatin :
“Parmi les fils de rois qui avaient migré avec Koli, il y avait Niima, Mori Maaliga, Aali Maaliga et Sama Maaliga, fils de Maaliga Gedal et parents de Koli, puisqu’il était le fils de Tenguella Gedal. Et Allah le Très-Haut est le plus savant. Avaient émigré aussi avec eux Jey Bolaaro “bolaaro” est le singulier de Wolarbe, Jey Jaalo Gaynaako Dimaadi (le berger de pur-sangs), Albagha ou Alfagha ou Aali Baka et enfin Soriyaa. Avait aussi émigré avec lui, Malal Sewdu chef des Mahinaabe dont l’origine est peut-être Makha KAMARA. Avait aussi émigré avec lui ‘Abbas Jambel chef des Soowonaabe. Plusieurs Fullani avaient aussi émigré avec lui mais je ne sais pas ce qu’étaient devenus la plupart d’entre eux. Ils avaient habité au Bajar pendant un certain temps, puis ils étaient partis au Fuuta (Tooro). Koli tua les rois de ces pays et s’empara de leurs royaumes.”
L’importance du commerce de l’or dans la région est aussi à lier avec la présence des Portugais qui bénéficient eux aussi de ce commerce qui traitaient notamment avec ce qu’il restait du Mande et de ses vassaux. Si l’on sait que Tenguella s’est attaqué au Mande entre 1481 et 1495, ce qui a provoqué l’intervention du roi du Portugal Dom Joao II. Il est également possible d’affirmer que les différentes conquêtes orchestrées par Koli ont également dérangé les Portugais dans le commerce de l’or avec les royaumes vassaux du Mandé et le Songhay. Oumar Kane émettre comme hypothèse à propos du mande mansa : “Il a, selon toute vraisemblance, en accord avec le Songhay et les Portugais, décidé de chasser Koli qui constitue un réel danger pour la sécurité des relations commerciales et des routes de l’or.”
“Il mène une guerre incendiaire contre les Malinke et les Songhay. Il inquiète par ses activités les Portugais. Évidemment ces derniers poussent leurs clients à la résistance contre Tenguella. Il y a donc conjugaison d’efforts des Songhay, des Malinke et des Portugais pour faire chuter l’impérialisme des Fulɓe Yaalalɓe.”
Il soutient également la thèse qui affirme que les migrations de Koli et la dispersion des Yaalalɓe sont une conséquence des guerres de son père Tenguella contre le Mandé et le Songhay. Les évènements de 1481-1495 rapportés dans les sources portugaises par Joao de Barros concernent donc uniquement Tenguella. Selon cet historien.
Les hypothèses sur la migration de Koli Tenguella, la première hégémonie peule, Oumar Kane
Du Bajar au Fouta
Koli Tenguella dans les récits est décrit comme un chef tribal, allié des Fulɓe de ces pays et conquérant les royaumes de la sous-région lors de ses migrations. Il aurait donc quitté son lieu d’origine avec ses parents Yaalalɓe à la mort de son père. Ce qui a réellement motivé Koli Tenguella dans ses conquêtes reste incertain mais il n’est pas insensé de supposer qu’il fut également animé par une certain “nationalisme” avant l’heure, combattant pour la liberté des Fulɓe dans les différents royaumes où ils étaient assujettis. C’est en tout cas ce que rapportent les traditions orales recueillies par Arcin qui affirme que Koli n’a fait que répondre “à l’appel de ses frères opprimés et persécutés.” Oumar Kane rapporte les versions des écrivains coloniaux tels que Arcin, Tauxier et Delafosse dans la première hégémonie peule et s’exprime en ces termes : “Après avoir vaincu la confédération Sereer-Jola, Koli se prépara à attaquer les royaumes du nord, appelé par ses frères qui vivaient en nomades dans tout le Bas-Sénégal, ou qui avaient formé des États tels que celui du Khasso, soumis à la tyrannie des empires malinké ou songhoy…”.
“Il attaqua les Soose (Mandingues) qui dominaient les Fulɓe du Bundu et du Damnga. Les Wolof sont soumis ou refoulés à l’ouest, et les Fulɓe du Ferlo (Sénégal central) sont affranchis de leur tutelle. Tout se passe comme si Koli mène une guerre de libération de la nation pullo où qu’elle se trouve. Il est possible que Koli ait été guidé par un certain nationalisme, ce qui était incontestablement le cas pour son père. Sa guerre contre les Songhay, le Mali (Mandé) et les principautés mandingues de la Gambie a revêtu un caractère politique, mais aussi économique, visant à contrôler les routes de l’or tout en libérant les Fulɓe de la tutelle des tyrans. Mais il n’est pas sûr que Koli ait toujours été appelé, car dans le Fuuta, il a combattu des Fulɓe.”
Il continue ensuite : “Dans ses conquêtes, Koli a toujours pris le soin d’associer des minorités non fulɓe, Koniagui et Basari, Soso de l’est, Tenda et Sadioko malinke, Baga et Landuma, Sereer et Joola, après sa victoire sur leur confédération. Cette conciliation vis-à-vis des populations conquises semble rejoindre les traditions du Fuuta Tooro d’après lesquelles Koli épousait toujours les filles ou les veuves de ses victimes. Cette conciliation vis-à-vis des populations non-conquises rend moins lourde la domination des Fulɓe, et fait participer effectivement au pouvoir les vaincus par l’intermédiaire de leur enrôlement dans l’armée.”
Formation de l’empire deeniyanke à partir du Sahel, la première hégémonie peule, Oumar Kane
La politique de Koli à ce moment installé dans le Bajar se basait sur la conquête et l’alliance avec les populations locales, par le mariage et l’enrôlement dans les forces armées. On sait que ces auxiliaires Bassari et Koniagui rejoindront en nombre l’armée de Koli, seront nommés par la suite les ‘Seɓɓe Koliyaaɓe” et seront décisifs dans la conquête du Fouta Tooro lors de la migration vers le nord. Les raisons des conquêtes de Koli semblent elles être aussi bien politiques, ethniques qu’économiques. Il est vrai que tous les pays supposément conquis par Koli et ses armées (Ngabu, Firdu, Wuli, Ñaani, Jolof, Ɓunndu) contenaient de grandes minorités de Fulɓe mais il est semble que la tradition a parfois exagéré l’importance de certaines de ces conquêtes. Le royaume Bajar (région frontalière entre l’actuel Sénégal et l’actuel Guinée) ainsi formé et dirigé par Koli était à ce moment situé sur une route commerciale reliant le Fouta Djallon (précisons ici que le plateau du Fouta Djallon ne sera conquis qu’au 18e siècle par les Fulɓe, nous utilisons ce terme pour indiquer une zone géographique uniquement) au Fouta Tooro comme le souligne Gilbert Vieillard. Les Fulɓe du Bajar seraient les intermédiaires entre les Fulɓe du Fouta Djallon et du Fouta Tooro.
Le Bajar est décrit comme “une vaste plaine sablonneuse, avec des roniers bordant les rivières. On y cultive le riz, le sorgho et le mil.” On dit aussi que le riz flotté (maaro) du Fouta Tooro aurait été introduit par les Fulɓe du Bajar. La présence de Koli au Bajar est sans nul doute véridique, confortée par les traditions orales et les écrits de Sire Abbas Soh, qui, suivant la tradition du Fouta Tooro dira :”qu’il habitait un pays appelé Badyar et que, partant de là, il se rendit au Nyaani, y fit la guerre au roi de ce pays nommé Sammbo-Dabbel et le tua. Reprenant ainsi sa route il se rendit à Badon-Tyolli puis traversa la rivière de Keve, passa par Beli-Badon et par le Nyokolo-Koba, traversa la rivière de Farako, passa par Wutufere-Lengedye puis par Hoore-Mawba puis par Galo, puis par la mare de Nomi, puis par Bulel, puis par Tyipi, puis par Sututa, puis par Kaparta, puis par Kusan-Tunke, puis par le village de Gambi, puis par Kodde-Koli, qui fut appelé ainsi parce qu’il y avait renversé ses provisions de route, chose qui se dit ainsi dans la langue des étrangers (al ‘ajamiyyun parlant toute langue africaine non-arabe), ce dernier endroit se trouve entre Gambi et Nammarde. C’est la que Tenguella fils de Gedal son père nourricier (ici il reprend la version fuutaanke qui dit que Tenguella n’est pas le père biologique de Koli), passa au bord du fleuve pour aller résider à l’est de Nyoro en une localité appelée Dyara.”
Koli Tenguella entreprit la conquête du Ñaani et du Ñammandiru en quittant le Bajar. Il combattu le chef des Fadduɓe du Nyaani Sammba Daɓɓel comme cité plus haut et le tua. L’historien Yero Booli Diao rapporte également que Koli tua le berlab Weli Mberu Mbake Teedyek et “que son peuple se dispersa en direction du Jolof, du Siin et du Saalum”. On voit ici que la supposée conquête d’une confédération sereer-joola concernait plutôt le Nammandiru où cohabitaient Sereer, Soose (Mandingues) et Fulɓe. On comprend ici que les migrations de Koli se sont faites du sud vers le nord, du Fouta Djallon au Bajar, en traversant la Sénégambie, bouleversant l’équilibre géopolitique préexistant et conquérant les entités politiques environnantes.
Des migrations similaires ont eu lieu, des contemporains de Koli comme l’arɗo mbaal du Ferlo Sammba Moɗam, qui selon les traditions orales et les propos reccueillis auprès de Ali Ba, bammbaaɗo (griot-guitariste) des Fulɓe Mbaal aurait également migré vers le nord d’où il rapporta ensuite des échantillons de toutes les cultures du pays (mil, maïs, haricots, pastèques, patates, coton etc.). On retrouve des traditions similaires dans l’histoire de Jambel Ali qui aurait découvert “une terre bénie (le Fouta) qui ignore la faim et la soif grâce à ses plantureuses récoltes, grâce à son fleuve aux eaux fécondes et poissonneuses, une terre propice à l’élevage grâce à ses riches pâturages.”
On peut toutefois se demander ce qui a poussé Koli à quitter le Bajar, à ce moment où son pouvoir était stable et accepté de tous. Était-il menacé par ses voisins? Ou la situation économique était-elle devenue préoccupante au point de devoir migrer? C’est ce qu’affirme une tradition recueillie par Steff :”Koli Tenguella, roi de Badiara, guerrier par essence fatigué de vivre dans un pays où personne ne lui cherchait querelle et où les terrains devenus vieux produisaient mal, après avoir exercé vigoureusement ses guerriers, se décida à quitter son royaume pour en chercher un plus prospère.”
Le mont Badiar à la frontière entre la Guinée et le Sénégal
La situation particulière du Fouta Tooro, situé en pleine vallée du fleuve Sénégal a attiré les convoitise de plus d’un et surtout des Fulɓe vivant dans le Jeeri à ce moment complètement frappée par la sécheresse. Encore selon Steff, c’est lors de son passage dans le Jolof que Koli découvre les richesses du Fouta. La migration de Koli du Bajar vers le Fouta semble donc principalement motivée par des raisons économiques et la recherche d’un avenir plus prospère pour lui et ses administrés. La conquête du Fouta Tooro se déroula en plusieurs étapes, il est important pour le comprendre de mentionner l’itinéraire emprunté par celui-ci, mais également l’état des lieux politique de la moyenne vallée du Fleuve à ce moment précis.
Conquête du Fouta Tooro
L’extension du Jolof aurait poussé à l’exil des fractions fulɓe telles que les Uruurɓe, les Wolarɓe, et les Yaalalɓe. La colonne de Dulo Demmba dirigée vers le sud-est finit exterminée dans la Guinee-Bissau actuelle. Dans son sillage et sans doute tirant les leçons de son échec, un autre fergo dirigé par Teŋella Geɗal se consolide dans le sud de la Sénégambie avant de marcher vers le nord-est, et de fonder l’état éphémère du Fouta Kingi dans le Jaara vers 1464-1470. Cette version semble plus juste et contredit la version de Sire Abbas Soh et d’autres écrivains qui font se séparer Koli et Tenguella au Falémé. Il est plus logique d’affirmer que Koli a migré suite à la désintégration du Kingi et la mort de son père. Le Jolof étant donc l’une des puissances en place dans la vallée du fleuve, Koli Tenguella dut se heurter au pouvoir des farba et des seɓɓe (guerriers), percepteurs des impôts depuis la suzeraineté du buurba Djolof sur le Fuuta occidental. Il a dû également affronter les pouvoirs fulɓe locaux, ainsi que les faren Jawara du Kingi qui régnaient sur les provinces orientales du Fouta (Damnga). Les itinéraires associés à la conquête progressive du Fouta sont nombreux et ils seraient long de tous les évoquer ici, selon Steff reprenant ici les traditions du Fouta Tooro : “Tour à tour sont battus les rois du Saluum, du Baawol; du Kajoor et du Jolof. Après la défaite de ce dernier, Koli et ses troupes s’enfoncent dans la vallée du Pute pour aboutir dans le waalo de Joŋto, en plein Booseya (Fouta central) soumis après la défaite de son principal chef farmbaal; le Ngeenar subit le même sort après la défaite du farba Jowol, suivi du Law après la défaite du farba Waalalde, et enfin se soumet le Tooro (Fouta occidental) d’Ali Eli Bana et la confédération des Jaawɓe (clan pullo) du Tagant après la mort d’Arɗo Yero Diide. Le Fuuta une fois conquis et organisé, Koli ayant une nouvelle base part à la conquête de l’est, du Kingi probablement. Il meurt à Lambedu.”
Il est dit que c’est seulement en 1529-32 que Koli Tenguella soumis entièrement le Fouta, fruit de longues batailles entre les farba soumis au Jolof, les faren jawaranke et les pouvoirs fulɓe indépendants (jaawɓe de Girmi, Laam Tooro Geɗe). La conquête fut longue et les résistances nombreuses, les notables pour beaucoup ne voulaient pas se soumettre à Koli malgré ses impressionnantes forces selon la tradition orale (9999 hommes dont 3333 archers dit-on) composées de Fulbe et d’auxiliaires (Seɓɓe Koliyaaɓe) aguerris par des années de combat partant du Bajar et dans le reste de la Sénégambie. Selon Oumar Kane, pour la conquête Koli utilisa massivement des auxiliaires venus du sud, recrutés parmi les Koniagui, les Bassari, les Tenda, les Baga, les Landouma et les Sadioko malinke lors de son passage au Fouta Djallon et dans le Bajar. Tauxier affirme qu’il y avait également des contingents sereer. Koli s’attaqua au Damga (Fouta oriental) et le Bunndu et y combattit les faren dépendants du royaume Jawara.
Selon les sources traditionnelles, Il tua à Wawnde le faren Mahmuudu Dama Ngille et son frère Samba. Il combattit le faren Ndumaan-Fegge à Fajar, le faren Coŋollo à Foora, Dibeeri et Jaaye Dibeeri à Nabbaaji, et le faren de Daaru à Bokkijawe. Les différents faren vaincus par Koli et son armée, ce qui restait des troupes soninké se replièrent vers l’est, le Bunndu et le Bambuk.
Selon Sire Abbas Soh dit: “Quant à Koli, il poursuivit sa route par Gurel-Hayre, Dyekulani, Gawde-Bofe et Fadyar, où il tua le faren ainsi que le fils de celui-ci, Ndumman-Fege. Puis il fit halte à Foora, et y tua Tyongolo et son fils Dyadye-Tyongolo. Ensuite il fit halte à Nabbaaji et tua un roi appelé Dibeeri ainsi que son fils Dyadye Dibeeri {…} ensuite il fit halte auprès de Daaru chez le Daaru-faren en village appelé depuis Bokkijawe et y tua un kokkoren-faren surnommé “le premier”. Ensuite il fit halte à Anyam-Godo, où il tua un faren qui avait le pas sur les deux tués déjà dont mention vient d’être faite en cet écrit. Ce village d’Anyam-Godo et celui qui le remplaça était alors le séjour d’une tribu appelée Wodaabe. Il y résida vingt-sept ans environ. Au cours de cette période il tua le faren Mahmuudu fils de Dama-Ngille fils de Mori fils de Musa fils de Mumin Ta’im fils de Da’im. Koli tua aussi son frère Dyambere fils de Dama-Ngille. Il le tua grâce à l’arc de Niima, fils de Tenguella, fils de Gedal…”.
Dans le Ngeenar, il est dit que Koli affrontit les farba vassaux du Jolof, il tua le farba Erem, le farba Njum et bummuy Hoorefoonde. Il affrontit également les Jaawɓe à Njorol près de Demmbankani (Sénégal oriental). Continuant vers l’ouest, Koli s’attaqua au Booseya dans le Fouta central et attaqua le farmbaal Mbenyi Legetin à Haayre Mbaal en soudoyant son frère Kerkumbel, il blessa le farmbaal mortellement d’un flèche empoisonnée. Kerkumbel persuada ensuite les guerriers du Booseya de déposer les armes et le Booseya fut soumis à Koli. On voit dans cet épisode que Koli savait user des luttes intestines et des divisions internes entre les notables locaux à son avantage. Le Ngeenar et le Booseya une fois soumis, Koli se dirigea vers le Laaw plus à l’ouest, il vainquit le fameux farba Waalalde Weynde Jeng et Ali Eli Bana du Tooro (Fouta occidental). Koli et ses koliyaaɓe vainquirent les troupes du farba et le tuèrent; son armée préférant la mort à l’humiliation préféra mourir également. L’armée de Koli perdit énormément d’hommes lors de la conquête du Tooro d’Ali Eli Bana, il y eut plusieurs batailles dont beaucoup furent repoussée par le Laamtooro Geɗe. Koli proposa alors des pourparlers et esssaya de soudoyer le Laamtooro comme il le fit avec le farmbaal, le Laamtooro refusa catégorique. Koli assassina le Laamtooro dit mois plus tard et annexa le Tooro, il épousa par la même occasion la fille du laamtooro Faayol Ali Eli Bana dont il eut deux filles : Lalla Faayol et Sira Faayol. Ce ne fut qu’à la mort du laamtooro Ali Eli Bana qu’il devint maitre du Fouta. Il décida ensuite de s’attaquer au Laam termes qui gouvernait les Fulɓe Jaawɓe qui était replié dans le Tagant (Mauritanie centrale), il parti pour Lacci-Weendu (Ksar el-barka), la capitale de l’arɗo Yero Diide. Il s’attaqua aux troupes de l’arɗo et perdit un nombre important de soldats. Koli réussit à soudoyer l’épouse d’Arɗo Yero, Mali Demmba Mali et à la séduire en lui donnant une somme importante d’or. C’est ainsi qu’elle trahit son mari et le fit tuer par certains de ses hommes. La tradition rapporte qu’après la mort d’Arɗo Yero, Koli fit décapiter la tête de Mali Demmba Mali, “une mauvaise femme qui ne peut être qu’une mauvaise épouse.” Oumar Kane dit à propos de cet épisode :”la défaite des Jaawɓe, qui étaient les maîtres de la partie orientale du pays sur les deux rives, met fin à la pacification du Fuuta Tooro. Koli fait alors de la plaine de Fori (Gorgol, actuel Mauritanie) le centre de son pouvoir dont dépendent les chefs qu’il a nommé à la tête des différentes provinces.”
Le partage de Koli (“feccere Koli”), la première hégémonie peule, Oumar Kane
Il est difficile d’évaluer avec exactitude la durée des guerres de Koli, il aurait passé sept ans de 1512 à 1519 à soumettre le Nyaani, le Wuli, les Sereer et les Joola, à combattre le Baawol, le Kajoor et le Jolof. Il aurait ensuite pénétré le Fouta à partir de 1519-1520, heurté à de nombreuses résistances des faren, des farba, des Arɓe (sing. Ardo) et du Laamtooro la conquête se serait terminée entre 1529 et 1532, toujours selon Oumar Kane. Les sources portugaises de Barros, Alvares d’Almade, Donelha et Lemos Coelho font elles références à un nombre important d’individus accompagnant Koli, aussi bien combattants que non-combattants. Ils notent également l’importance des archers qui constituaient le gros des armés. Beaucoup d’entre eux étaient montés sur de bœufs porteurs (coweeji), ce qui n’est pas étranger à la région, le Songhay de l’askia Ishaq II quelques décennies plus tard affrontera de la même manière les canons marocains à Tondibi. On dit que ce n’est qu’après la conquête du Fouta Tooro que Koli put acquérir des chevaux en grand nombre. Le butin pris sur l’Arɗo Jaawɓe s’élèverait à 40447 chevaux de race (ɗimaaɗi). L’élevage des chevaux, bien qu’attesté bien avant les conquêtes de Koli (Sunjata aurait lui-même acquis des chevaux lors d’une mission chez le “Jolofin Mansa) se serait grandement développé par la suite. Alvares d’Almada affirme : “Le Grand Fulo, roi des Fulos, a une importante cavalerie, et sur ses terres, il y a beaucoup de chevaux. Les Jalofos, Barbacins [Sereres], les Mandingues, ceux de l’intérieur comme ceux des côtés viennent s’approvisionner chez lui. Par suite du grand nombre de chevaux qu’il détient, le Grand Fulo ne reste jamais plus de trois jours dans un même endroit. Il se déplace continuellement dans son royaume, à la recherche d’herbe et d’eau si rares dans son pays et celui des Jalofos.” On remarque dans cet extrait l’aspect nomade de la gouvernance du Fouta sous Koli Tengella, se déplaçant à la recherche des pâturages, ce qui explique la multiplicité des capitales. L’importance du cheval ici n’est pas sans rappeler le vieil adage fuutaanke disant que les Yaalalɓe et Deeniyankooɓe sont passés d’aynaaɓe na’i (bergers de vaches) à aynaabe ɗimaaɗi (bergers de chevaux). La conquête militaire du Fouta n’aurait également pas eu lieu sans l’appui de l’aristocratie guerrière des Saybooɓe (sing. Cayboowo), chefs de guerres et conseillers à a la cours, les Sayboobe sont une confédération de clans (leƴƴi) Fulɓe, les Woɗaaɓe de Sawaadi Jaaƴe Sadiga qui portent le yettoode SOH, les Saybooɓe Niima et Saybooɓe Sawa Donde qui ont pour yettoode BAH, et les Saybooɓe Jalluɓe qui ont pour patronyme JALLO. À l’origine de ces Saybooɓe il y aurait sept commandants de l’armée de Koli Tenguella (Ali Baga, Gata Kummba, Kata Waali, Niima, Jey Jaalo Gaynaako, Yero Jeeri Jibril, Abdullah Haby), rappelons-nous que certains de ces noms ont été cités tantôt quand on évoquait le premier exil de Koli. Ses cousins Yaalalɓe dont Mooli Maaliga, Aali Maaliga et Sammba Maaliga ont également joué un rôle décisif, les Yaalalbe seront dit-on les percepteurs d’impôts dans les royaumes vassaux à l’apogée de l’empire deeniyanke.
Le Fouta et le royaume deeniyanke
Ayant achevé la conquête du Fouta et d’une grande partie de la Sénégambie et ses alentours, Koli Tenguella installa sa dynastie, les Deeniyankooɓe. Le roi portait le titres de satigi, emprunt mandingue du terme silaa tigi (maître de la voie). Le modèle de succession exclusivement patrilinéaire se basait sur un droit d’aînesse parmi les fils du satigi. Le roi en devenir portait le titre de kamalenku (prince héritier). Les conquêtes de Koli refaconnerent l’équilibre politique de la sous-région, de nombreux royaumes furent soumis à l’autorité du satigi, ce qui fit de ce nouvel empire un empire multinational. Selon Arcin l’empire deniyanke s’étendait “du Haut Niger au Bas Sénégal”.
Chronologie des satigi deeniyanke du 16e siècle à la fin du 18e siècle, La première hégémonie peule, Oumar Kane
On dit que 18 royaumes auraient été vassaux du satigi à l’apogée de l’empire, dont le Jolof, le Waalo et le Kajoor, dont les rois étaient investis par le satigi auquel ils donnaient en tribut esclaves et chevaux. Oumar Kane dit:
”Ainsi tous les Etats wolofs de la Sénégambie étaient dépendants du satigi du Fuuta, en particulier le Jolof, le Waalo et le Kajoor. La dépendance plus nominale et formelle que réelle était matérialisée par le fait que le roi devait être investi par Sawa Laamu. L’investiture consistait en la collation d’un bandeau, sorte de diadème en étoffe blanche qu’on enroulait autour d’un bonnet conique, généralement rouge. Il recevait à cette occasion un tribut en chevaux et en esclaves; l’autorité des satigi s’étendait à la rive droite (actuelle Mauritanie) et le kamalenku ou l’héritier présomptif avait la charge d’administrer les populations de la rive droite, y compris les Maures. Al-Yadali, dans son Chiam-az-Zaouia, parle de l’oppression des ‘Oulad Tenkella’ sur les tribus maraboutiques de Mauritanie. Cela en explique en partie le mouvement de Nasr el-Din, qui est en quelque sorte un mouvement d’émancipation des Maures”.
Des populations mandingophones dans la partie sud-orientale de l’empire était également soumises à l’autorité des satigi. Cheikh Moussa Kamara dit :
“On dit qu’ils (les Deniyankooɓe) possédaient auparavant (tout le territoire) de Ndar (Saint Louis) jusqu’au Xaaso et de la montagne de l’Assaba, dans le pays des Baydan, jusqu’à la mer salée (al-bahr al malih) y compris le Nyaani, le Bunndu, le Gajaaga et d’autres entités politiques. On prétend que la raison pour laquelle les Konyaagi ne portent pas de vêtements, c’est que les percepteurs (les envoyés) des Deeniyankoobe venaient souvent chez eux et leurs prenaient tous leurs biens, y compris leurs vêtements qu’ils portaient : aussi ont-ils arrêtés de porter des vêtements et ce jusqu’à maintenant. On disait que tout le monde leur payait le tribut (al-kharaj), et Allah le Très-Haut est plus savant.”
L’empire du ‘Grand Pullo’, la première hégémonie peule, Oumar Kane
Le royaume Deeniyanke garda son influence dans la sous-région jusqu’à la mort de Siree Sawa Laamu (r.1669-1702), l’héritage de Koli Tenguella survécut jusqu’à la révolte des tooroɓɓe qui déposa le dernier souverain deeniyanke Suley Buubu Gaysiri qui avait pris le titre d’almaami. La geste de Koli Tenguella est encore vivante, elle traverse les époques et les frontières. Les Wammbaaɓe et Maabuɓe chantent encore sa gloire d’antan, on évoque le nom de Koli dans les contes et les épopées. Il fut un exemple de bravoure, d’abnégation et de résistance pour les Fulɓe. Il réunit des populations différentes, parfois en conflit, par des alliances politiques et matrimoniales, il conquit un empire immense par sa ruse et ses armées aguerries. Il émancipa son peuple de l’oppression des entités politiques régionales. Son exil est un tournant de l’Histoire, il remodela l’ordre politique de cette partie de l’Afrique, les contemporains et traditionalistes se souviennent du Grand Pullo.
Bibliographie
La première hégémonie peule, Oumar Kane
Tarikh al-Fettach, Mahmud Kati
Zuhur al-Bastin, Cheikh Moussa Kamara
Figures peules, Roger Botte; Jean Boutrais; Jean Schimtz
Les mémoires de Maalaŋ Galisa sur le royaume confédéré du Kaabu, Cornelia Giesing; Denis Creissels
Le poème qui suit a pour auteur Ba Hamma un personnage qui a vécu durant la première moitié du XXe siècle dans le Macina, entre Mopti et Bandiagara, et qui est plus connu sous le nom de Maabal. La vie de Maabal a drastiquement changé après sa rencontre avec Tierno Bokar Salif Tall (v.1875-1940), selon Amadou Hampaté Ba (1900-1991). Maabal menait une vie dissolue de troubadour à Mopti, Selon Hampaté Bâ, Maabal menait à Mopti, “une vie dissolue passait ses nuits dans les bouges à chanter et à boire, était presque toujours ivre et fréquentait les mauvais garçons. Les gens de Mopti l’appelaient « ce voyou de Maabal »”. Sa rencontre fortuite avec Tierno Bokar constituera un tournant pour lui; le poème Sorsorewel est le résultat de cette aspiration spirituelle et de la transformation de la vie de l’auteur, dans cette seconde partie de sa vie.
Il y’a très peu d’informations sur Ba Hamma. Maabal pourrait être un surnom dérivé de son groupe statutaire [Maabo] et le peu qu’on sait de lui vient des écrits d’Amadou Hampaté Bâ et de Théodore Monod. Ce dernier, dans son analyse du poème à l’étude ici, le décrit comme une figure qui a marqué la vie de ses contemporains de Mopti et qui était remarqué par son attachement à Tierno Bokar. Cet attachement était particulièrement remarquable vu les persécutions et l’ostracisme que Tierno Bokar a subi de ses pairs de Bandiagara, après son changement d’affiliation, de la voie omarienne à celle de Cheikh Hamallah (v.1880-1943). Apportant plus d’éléments biographiques, Monod décrit Mâbal comme né vers 1884, et le ” fils d’une potière du Kounari (région de Mopti). Il s’est attaché à Tierno Bôkar dont il allait devenir « le plus ivre des élèves »”.
La rencontre avec Tierno Bokar eut lieu durant une visite de ce dernier à Mopti. Toujours d’après Hampaté Bâ, “Tierno Bokar ne quittait presque jamais son centre spirituel de Bandiagara. Cependant une ou deux fois par an, surtout avant les grandes fêtes, il se rendait à cheval dans la grande ville de Mopti pour s’y approvisionner… Ce soir-là, Maabal, qui revenait du fleuve aperçut au loin Tierno. Intrigué par cette présence inhabituelle, il le suivit jusque dans la cour de son logeur, l’aida à descendre de cheval, dessella l’animal et le prit pour aller le laver au bord du Niger. Après l’avoir bouchonné et pansé comme il convient, il le ramena dans la cour, lui donna à manger une botte d’herbe qu’il avait ramassé en route et vint s’installer spontanément non loin de Tierno. Celui-ci, qui était assis sur une natte en peau, lui offrit la place située à sa droite.
Dès que les disciples de Tierno habitant Mopti accoururent pour le saluer, des exclamations fusèrent aussitôt : « Mais comment, Tierno ! Tu acceptes que ce Maabal, ce voyou qui passe toute la journée à boire et qui est le garçon le plus dévergondé de Mopti, s’asseye là, à ta droite ? Ah ! Si nous avions été là, jamais il ne serait rentré chez toi ! ». Tierno les regarda tous longuement. Maabal n’avait émis aucune réaction : il était là, impassible, comme s’il s’agissait de quelqu’un d’autre. « Mes chers amis, dit alors Tierno, permettez-moi de vous dire que vous faites erreur ! Cet homme qui est à mes côtés, je ne le vois pas comme vous. Pour moi, Maabal est un morceau d’or pur enveloppé dans un chiffon sale qui a été jeté sur un tas d’ordures. Ni ce qui enveloppe l’or, ni le lieu où il se trouve ne peuvent diminuer sa valeur, car ce sont des éléments extérieurs à lui-même ».
La parole de Tierno n’était pas tombée dans l’oreille d’un sourd. Maabal en avait été profondément remué…
Quelques jours plus tard, alors que Tierno était rentré chez lui à Bandiagara, Maabal sentit en lui un appel irrésistible et se mit en route pour rejoindre celui qui occupait toutes ses pensées. En quelques jours, il parcourut à pied les cent kilomètres séparant Mopti de Bandiagara et se présenta chez Tierno peu après la prière de l’après-midi. Le maître était dans son vestibule, entouré de ses disciples, en train d’enseigner. Après l’échange des salutations d’usage, Tierno engagea la conversation :
– Hé, Maabal ! Sois le bienvenu ! Et merci encore d’avoir si bien soigné mon cheval l’autre jour !
– Tierno, répondit Maabal, je suis venu te voir avec une intention bien précise. Je ne voudrais plus vivre là où tu n’es pas. Je veux vivre à tes côtés, être avec toi constamment. Parce que seul l’homme dont l’œil a su discerner le morceau d’or pur sous un chiffon sale jeté sur un tas d’ordures aura la main capable de déchirer le chiffon et de faire apparaître l’or. C’est pour cela que je suis venu vers toi.
– J’en suis heureux, mon fils, et j’accepte ta demande. Sois le bienvenu ! Nous vivrons donc ensemble… Toutefois, ce n’est pas moi qui ferais le travail : c’est à Dieu de déchirer le chiffon pour que l’or apparaisse. Je sais seulement qu’il y a de l’or, mais pour qu’il apparaisse, c’est une question de temps… As-tu un métier traditionnel ?
– Oui, je suis tisserand, et même un bon tisserand…
Tierno envoya alors quelqu’un chercher un métier à tisser. Il le fit installer dans la cour, contre le mur qui faisait face à sa propre case de prière de telle sorte que chaque fois que Maabal levait la tête, il voyait Tierno, et que chaque fois que Tierno levait la tête, il voyait Maabal.
Trois mois passèrent. Maabal travaillait à son métier, priait, regardait Tierno et écoutait son enseignement. Et un matin, Maabal l’illettré, Maabal qui n’avait même jamais fréquenté l’école coranique, Maabal qui n’avait jamais rien lu, se mit à chanter et ne s’arrêta plus. Visité par une inspiration irrépressible, il improvisait en langue peul de longues odes mystiques dont la splendeur poétique et l’élévation de pensée stupéfièrent tous ceux qui les entendaient, à commencer par les marabouts de Bandiagara. Et ses poèmes, sitôt chantés, étaient repris et colportés à travers la ville…
Une nouvelle ivresse s’était emparée de Maabal, celle de l’Amour de Dieu : « L’Amour de Dieu a pénétré en moi. Il est allé se loger jusqu’à l’intérieur de mes os et en a tari la moelle, si bien que je suis devenu aussi léger qu’une feuille que le vent balance entre terre et ciel… » De ce jour, Maabal n’a plus cessé de composer. Il était ainsi devenu l’un des plus grands poètes peuls de son temps…
La transformation fulgurante de Maabal et les hautes connaissances spirituelles dont témoignaient ses poèmes emplissaient les marabouts d’étonnement : comment un homme qui n’avait jamais étudié pouvait-il connaître, ou pressentir, de telles réalités d’ordre supérieur ? En fait, Maabal faisait mieux que les pressentir : comme disent les soufis, il les « goûtait ».
En moins de trois années, Maabal avait été tellement consumé de l’intérieur que toute enveloppe matérielle était devenue pour lui transparente. Couché dans sa case, il pouvait voir l’état du ciel à travers la toiture. Il pouvait aussi voir les gens approcher de sa case comme si les murs n’existaient pas. Il était bien devenu « aussi léger qu’une feuille que le vent balance entre terre et ciel ».”
Amadou Hampaté Ba (1900-1991), Théodore Monod (1902-2000) et Youssouf Tata Cissé (1935-2013) en 1964
Maabal fut touché par la grâce après sa rencontre avec Tierno Bokar. Le poème “Sorsorewel” fut composé durant un voyage que Maabal fit avec Tierno Bokar à Mopti, selon Théodore Monod.
” Après un voyage à Mopti, Tierno et Mâbal passent la nuit à Goundaka, sur le chemin du retour à Bandiagara. Des femmes peules en transhumance se trouvent là. Elles chantent. Mâbal écoutent. La mélodie lui plaît. Il l’adoptera pour son poème, le Sorsorewel. Sorsorewel est un substantif tiré du fréquentatif peul sorsortude, verbe exprimant l’idée d’entrer partout comme le jeune chien. Le sorsorewel est, avec une nuance légèrement péjorative, de subtilité mentale ou de petitesse physique, l’indiscret qui « met son nez partout ». Je n’en trouve pas de meilleure traduction que celle de : « fouinard ». Mais, naturellement, un « fouinard » qui pourra symboliser, dans un contexte religieux, l’inlassable quête de l’âme à la recherche de Dieu, à la poursuite du rassasiement. Le poème de Mâbal a été conservé, par la tradition orale d’abord, car on le chante encore à Bandiagara. Il a enfin été transcrit en peul, et traduit par mon collaborateur et ami Amadou Hampaté Bâ, disciple lui-même de Tierno Bôkar et dont l’âme humble et fidèle est ouverte à toutes les voix inspirées, d’où qu’elles viennent. Nous avons revu ensemble le premier état du texte en français et j’ai pu, à partir de ce travail, établir la traduction que l’on trouvera ici, et qui a tenté de concilier l’inconciliable : la nécessité d’être intelligible et l’extrême laconisme du texte peul”.
Le poème qui suit est donc la traduction du fulfulde, que firent Théodore Monod et Amadou Hampaté Ba en 1948. Nous n’avons pas trouvé la version en fulfulde où Maabal célèbre le Prophète Muhammad (PSL) et glorifie son Créateur.
1. Notre Seigneur ! Combien nous fût-il providentiel ! Lui qui par amour nous a créés. Il ne [nous] a pas égarés, [mais] nous a fait reconnaître Son Prophète, l’Eminent par-dessus tous.
2. Que ma prière constante soit En faveur de l’ami de ce Puissant Seigneur réalise notre rencontre Amen sur toute invocation
3. Daigne de plus consentir que je réalise Ma résolution ; que mon cœur parvienne A chanter l’Envoyé comblé De dons et exaucé en toutes ses prières.
4. Tu as créé. Tu as dit : J’aime, Dans les cœurs de ceux que tu aimes tu as introduit, Dedans a été semé et a poussé L’amour de Celui que tu as préféré à tout.
5. Tu as créé le ciel et la terre. Tu as semé les êtres en pourvoyant A leur nourriture. Oh ! racle la rouille De mon cœur, toutes ses souillures.
6. Ahmed! Tes mérites surpassent, Les cieux, les montagnes, les plantes,, Et cette terre qu’à étendue Dieu :, Inutile de citer tout ce qu’elle supporte.
7. Celui qui a cité les plantes est un insensé, Un homme ivre dont la raison s’est envolée. Ne le blâmez pas pour ce qu’il a décrit, Il est ivre sans cesse
8 .L’amour l’a vanné, et émacié, Il l’a scellé, lui ravissant son esprit, Il a pénétré dans son cœur, s’y est caché, Comme dans les organes et les os de tout son corps sourd
9. Fais durer cet état jusqu’à ce qu’il devienne complètement, Et qu’il tourne le dos au monde matériel malodorant, Jusqu’au jour où la mort fondra sur lui subitement, Mort qui a fait « retourner » toutes les génération précédentes
10. J’ai brisé le lien de l’ennemi de Dieu, Ahmed! Te voir est mon seul souci, Qui me presse plus que le désir de la nourriture, Et de toutes friandises.
11. Un « fouinard » dévia de sa route, il se glissa, Sous des arbres mûrs aux fruits répandus. Il se mit à en ramasser mais, accablé, Perdit la tête ne sachant lesquels choisir parmi tant.
12. Ils sont savoureux et sans égaux :, Du miel! Il saisit et fait palpiter le cœur… , Tes Mérites surpassent la finesse d’un parfum, Tout suavité et douceur.
13. Je suis submergé par une mer., Mon amour guette l’apparition de la lune, Puissé-je gagner et m’écrier : « Croissant, Apparu chargé de toute beauté. »
14. À l’instant où tu ordonnas un scintillement,, La tente des ténèbres fut arrachée, La forteresse de la débauche s’écroula , Et un feu brillant jaillit, de tous côtés.
15. Mes yeux ont clignoté, Alors que j’étais enivré, Mon esprit s’est détourné, En les abandonnant de toutes les voies de ce monde.
16. Dès lors l’Ennemi de Dieu s’est enfui, Me laissant en paix. Mes péchés tombés, je suis dans la joie, Loué sais-Tu pour tous tes dons !
17. Je m’abattrai, prosterné, Pour rendre grâces à l’Aimant, Le Secourable, l’Unique, Quand Il voudra me faire entièrement revenir à moi.
18. Un bienfait a été répandu, Les ténèbres ont été dissipés, Mâbal a été « rapproché », Avec tous les amis de Dieu lot les croyants.
19. Ma poitrine est chargée, Du poids de mon amour pour Ahmed., Un parfum soudain s’est exhalé, Que je ne puis comparer à rien d’autre.
20. O Roi Très-Haut, , Prompt à la miséricorde, Le Savant et le Sage, Habile à tous travaux.
21. Fais-moi sortir de cette forteresse de pierre, , Fais-moi entrer dans la « barque qualifiée », Fais-moi dépouiller la tunique « marquée », Purifie totalement mon être intérieur.
22. Tu as appelé, nous avons répondu ; Je ne dis pas que ce fut par un son articulé, Mais par un effet de ta volonté, Créateur de toutes les créatures.
23. Les uns ont accepté disant : Nous sommes décidés , D’autres, d’abord récalcitrants, se sont repentis, D’autres encore, qui avaient cru, ont apostasié, Pour aller rejoindre tous les incrédules.
24. Place-nous parmi les croyants. Eloigne-nous des méchants. C’est Toi qui as donné à ceux qui ont reçu, Toi qui as frustré ceux qui n’ont rien eu.
25. Tu as méprisé la demeure périssable,, Tu as prédestiné des têtes à la bonne chance,, Qui demain entreront dans la cité, De toute grâce et privilège.
26. J’implore pour cette Chose mystérieuse, , Celle que tu as placée dans un étui, Et qui nous a transmis le message, Nous te rendons grâce de tout.
27. Veuille me guérir de mon mal,, Daigne garantir mon affaire, Fais pleuvoir sur moi, La grande averse de tous tes bienfaits.
28. Que je rencontre une récompense. Veuille accorder une réponse favorable, Pour la Tradition et pour le Livre, Et pour tous ceux qui ont cru.
29. Tu es silencieux, tu as des silences qui suffisent, Toi qui as fait couler les fleuves sur la terre. Accorde-moi la qualité du « bien intentionné », Toujours sur le droit chemin de la dévotion pour Toi.
30. Dirige-moi bien par égard pour ta droiture. J’implore par le Véridique successeur, Ton compagnon, adorateur du Dieu munificent, Excellent sur tous les croyants.
31. J’implore par les trois portés à quatre, Les six portés à dix, Par leurs enfants et petits-enfants,, Tous de noble race.
32. J’implore par tous les Compagnons, Ansar et Muhajirîn, Ceux de la première heure comme ceux qui ont suivi, Hommes et femmes tant qu’ils sont.
33. Je n’omets point les mères, Qui sont aussi les nôtres bien-aimées, Certes elles sont pures, De toute souillure.
34. Oh, donne jusqu’à ce que j’aie en abondance, Oh, montre jusqu’à ce que je trouve. Oh, fais-moi me conformer à ce qui est droit jusqu’à ce que je sorte, Et que je quitte toutes les voies illicites !
35. Omnipotent, tu es glorieux ; Tu as donné : nous avons obtenu, Tu as dit : « Demandez ». Tu en as rassasié. , C’est pourquoi nous te demandons tout.
36. Par la louange nous le remercions, O Dieu, de tes grâces. Accrois pour nous tes munificences, Créateur de toutes les créatures.
37. Oh, Omniprésent par ta puissance, Qui a fait paraître le ciel : Exauce doublement nos vœux, Protège-nous de tout mal.
38. Oh, toi qui as semé les astres, Et imposé la mort aux vivants, Mais qui, Toi, ne cesses de vivre, Et de rendre la vie à tout ce qui est mort.
39. Oh, Toi qui as répandu les nuages,, Oh, Toi qui agis suivant Ta volonté, Doué d’ouïe et de vue, Auquel rien n’est semblable.
40. Que ma prière, semblable aux fleuves, Et aux averses, Soit sur le Maître des sceaux, Modèle de toute créature.
41. Que soit comblé le groupe, Qui a accepté de mourir, Quand la guerre l’a menacé , Et où l’on rivalise en tout bien.
42. Notre Seigneur fasse miséricorde, A celui qui a épousé Marie, La Copte de l’Euphrate, Deuxième des précédentes.
Sources:
Théodore Monod. 1947. “Un poème mystique soudanais: Sorsorewel (Le fouinard0 du poète Mâbal traduit du peul en français par Amadou Hampaté Bâ”, Le Monde non-chrétien, no. 2 (avril-juin), pp.217-228
Le 17 novembre 2019, l’Etat français opérait un geste diplomatique d’une symbolique forte en restituant à la République du Sénégal, le dit sabre d’El Hadj Umar Al-Futi (1797-1864). Ce geste intervient dans le cadre de la conversation sur les restitutions aux États africains des biens pris lors des conquêtes coloniales, notamment dans le sillage du rapport “Sarr-Savoy”. El Hadj Umar est une figure qui transcende les frontières modernes.
Edouard Philippe et Macky Sall lors de la restitution du dit sabre d’El Hadj Umar le 17 novembre 2019.
Né à Halwar au Fouta Tooro dans l’actuel Sénégal vers 1797, il s’établit comme une figure intellectuelle de premier plan lors de son pèlerinage et de ses séjours à Sokoto et au Macina vers la fin des années 1830, avant de retourner dans son Fouta natal. À partir de 1846, il s’établit à Diégounko (république de Guinée actuelle) où il tient une zawiya et ensuite à Dinguiraye, bastion à partir duquel il mène une campagne militaire contre les royaumes de la région, tels que celui de Tamba (1850-51), ceux du Kaarta et de Ségou (1854-1860) et enfin celui du Macina (1862-4). Il est aussi une figure anticoloniale importante pour la sous-région, via ses critiques contre l’impérialisme sous Faidherbe, ses exhortations envers les musulmans du Fouta et de Saint-Louis, ses campagnes militaires (Garli; Médine, Farbanna, 1857) et l’inspiration qu’il a eu chez d’autres figures anticoloniales dans d’autres régions, comme Maba Diakhou Bâ (1809-1868) et Fodé Kaba Doumbouya (1818-1901).
La restitution du sabre dit d’El Hadj Umar a suscité une vive polémique cependant au Sénégal. En effet, beaucoup de supputations ont porté sur l’attribution du sabre à cette figure historique, mais aussi au mélange des genres entre la restitution par Edouard Philippe, et la signature de divers accords commerciaux entre le Sénégal et la France. D’autres se sont demandés si le sabre devait être restitué au Sénégal, même si El Hadj Umar est né en actuel territoire sénégalais.
En effet, El Hadj Umar a quitté ce monde en février en 1864 à Deguembéré dans les falaises de Bandiagara alors qu’il tentait de rallier son neveu Ahmed Tidiani Tall (1840-1888) qui levait une armée de secours. Ce sabre, bien que de fabrication française et probablement acheté sur un comptoir européen à cette époque a été pris lors de la conquête de l’Empire omarien par Louis Archinard entre 1889 et 1894. Le sabre dont il est question aurait été dégainé par Abdoullahi Tall (v.1880-1899) fils d’Ahmad al-Madani (1836-1897) lors de la prise de Ségou (6 avril 1890) lors que les troupes françaises après avoir vaincu les colonnes toucouleurs commandées par ses frères Ahmad al-Madani “Tokosso”, Saidou Lamido Juulbe (m.1891) et Muhammad Makki voulaient pénétrer dans la maison du père “diomfoutou”. Toutes les sources concordent pour affirmer sans aucun doute que le sabre restitué n’a pas appartenu à El Hadj Umar et n’était pas celui qu’il avait à sa disparition. Il est néanmoins le symbole d’une réalité indéniable qui est la spoliation des effets et manuscrits de l’Empire omarien par les troupes françaises lors de la “pacification” du Soudan occidental.
Abdoullahi b. Ahmad al-Madani b. Cheikh Oumar (1880-1899). Prisonnier d’Archinard, il meurt prématurément lors de son exil en France.
En 1860 à Markoya et en 1862 à Hamdallahi, El Hadj Umar désigne son fils ainé Ahmad al-Madani (v.1836-1897) ou Ahmadou Cheikhou comme son khalife et successeur et demande à tous ceux qui lui ont prêté allégeance de la renouveler auprès d’Ahmadou. Ce dernier gouvernera les Etats omariens avant d’être forcé à l’exil par les troupes d’Archinard en 1894, date à laquelle il se dirigera vers l’Est avec des membres de sa famille pour trouver refuge à la cour de Sokoto, dans l’actuel nord du Nigéria.
Les troupes coloniales prendront une par une les places forte de l’Empire omarien, Ségou et Koniakary en 1890, Nioro en 1891, et Bandiagara en 1893. Lors de la conquête, notamment celle de Ségou, Archinard s’emparera de la chancellerie de Ségou (capitale de l’Empire omarien), des reliques, des manuscrits et effets personnels d’Ahmad al-Madani et de la famille Tall. Ahmad al-Madani résidant à Nioro entre 1885 et 1891, la ville de Ségou avait à sa tête son fils ainé et homonyme Ahmad al-Madani b. Ahmad al-Madani b. Cheikh Umar (communément appelé Madani par les chroniques et sources contemporaines).
Lorsqu’ Archinard rentre en France en 1894, il rapatrie toute la chancellerie de Ségou avec lui et lègue en 1911 à la Bibliothèque nationale de France, ce qui est appelé la “Bibliothèque omarienne”, constituée de manuscrits et de multiples correspondances saisies. A la mort d’Archinard en 1911 c’est au musée d’Histoire naturelle du Havre, sa ville natale, que seront exposées les tambours de guerres, les selles/mors de cheval, et d’autres effets personnels dont le fameux sabre. Ce sabre a été exposé au Sénégal lors du bicentenaire de la naissance d’el Hadj Omar en 1997. Il est parmi les artefacts exposés au musée des civilisations noires depuis la fin de l’année 2018 à côté notamment du coran manuscrit d’Ahmad al-Madani. Le fait que ce sabre ait été pris lors de la conquête de l’Empire omarien ne fait aucun doute, cependant son appartenance à Cheikh Umar n’est entretenue que par la légende d’Archinard via la plume d’auteurs comme Jacques Méniaud.
Le sabre exposé au musée des civilisations noires de Dakar.
La bibliothèque omarienne en revanche est une mine d’or historique et socio-anthropologique. En 1985, 3 chercheurs, Nourredine Ghali, Sidi Mohamed Mahibou et Louis Brenner faisent un “Inventaire de la bibliothèque ‘umarienne de Ségou”, un travail d’archivage réalisé de 1979 à 1982. Cette bibliothèque est constituée d’un ensemble d’archives, de livres et manuscrits arabes qui forment la bibliothèque d’Ahmad al-Madani b. Cheikh Umar. Cette bibliothèque est également nommée “fonds Archinard” en référence à la conquête de Ségou d’avril 1890 et est mise à disposition des chercheurs dans la section Fonds Arabes Manuscrits Orientaux. Les documents conservés sont d’une valeur extrêmement importante tout d’abord pour savoir aborder la geste d’El Hadj Umar, de son départ du Fouta Tooro vers Sokoto, puis dans les différents État musulmans de la sous-région pour ensuite s’installer au Fouta Djallon et d’y démarrer son djihad. Du Fouta Djallon, il terminera la rédaction de son principal ouvrage Rimah, oeuvre théologique majeure pour énormément d’adeptes de la voie soufie Tijaniya. Des écrits d’El Hadj Umar, à ceux de Uthman; Abdullahi; et Muhammad Bello du califat de Sokoto. Aux souvenirs du pèlerinage et des voyages, aux documents en peul ‘ajami rédigé au Fouta Djallon, aux écrits des savants Kounta et aux correspondances avec l’État peul du Maasina, accusé d’infidélité et contre qui le jihad sera déclaré. Le règne d’Ahmad al-Madani de 1864 à 1884 correspond correspond à la tranche finale des documents de la bibliothèque ‘umarienne de Ségou, des correspondances aux documents pédagogiques, aux traités scientifiques c’est en tout 518 recueils conservés à la Bibliothèque nationale de France.
La restitution du sabre bien qu’ayant été un geste diplomatique fort ne saurait nous laisser oublier l’importance des documents que contient la riche bibliothèque omarienne. Véritable héritage de l’Histoire sahélienne, ces documents nous permettront de mieux aborder ces sociétés d’un point de vue anthropologique et sociologique. De comprendre les enjeux de pouvoirs de l’époque et les divergences dogmatiques entre les différents acteurs. Nous espérons que dans un futur proche la restitution de ces manuscrits sera au coeur du débat et des revendications.
Le peul (ou fula en anglais) est une langue du groupe Niger-Congo qui appartient au sous-groupe atlantique. C’est une langue particulièrement dispersée dans l’espace ouest et centre-africain et cette dispersion n’est pas due à sa véhicularisation mais plutôt au mode de vie de ses locuteurs qui sont nomades, ainsi qu’à l’histoire de cette région. Sa dispersion dans l’espace implique aussi sa variation dans l’espace, ainsi la langue peule se divise en plusieurs dialectes. Les descriptions dialectologiques du peul sont maigres et imprécises, et souffrent d’un manque crucial de renouveau. Il est clair que c’est une tâche difficile de rendre compte de tous les dialectes dans ce court article. Pour cette raison, on ne se concentre ici que sur la variante appelée pulaar. Néanmoins, ce qui sera dit pour le pulaar se généralise dans beaucoup de cas à tous les dialectes peuls car cela reste quand même une seule et même langue.
Aires linguistiques peules
Le peul est une langue dite à classes nominales. Pour démystifier cette notion de classe nominale, il convient de dire qu’en principe, ça ne diffère pas beaucoup du français par exemple. Si en français les noms sont rangés dans deux sous-ensembles (masculin et ), en peul les noms sont rangés dans une vingtaine de sous-ensembles. Mais dans les deux langues, un nom donné implique des accords selon le sous-ensemble auquel il appartient. Ainsi, en français le nom main appartient au sous-ensemble féminin, donc il accordera au féminin les adjectifs : une longue main. C’est la même chose pour le peul où le nom jungo (main) appartient à la classe ngo, donc il accordera à la classe ngo les adjectifs : jungo juuɗngo (= main longue). En pulaar, il y’a une vingtaine de classes nominales : ngo, o, nde, ka, ndu, etc. et chaque classe implique des accords qui lui est propre.
Il y’a une part sémantique dans les classes nominales, mais cette part est vraiment minime. La seule classe vraiment établie comme étant sémantiquement motivée est celle des classes pour les êtres humains. Les autres ne le sont que très peu et parfois aucunement.
Quelques classes nominales en peul
I. Définition du phénomène d’alternance consonantique
Observez ces formes en pulaar :
rawaa-ndu (chien) => dawaa-di (chiens)
hunu-ko (bouche) => kunu-di (bouches),
yar-de (boire) => njar-am (boisson)
etc.
On remarque que la consonne initiale du radical change, ce phénomène est ce qu’on appelle alternance consonantique.
On désigne par alternance consonantique le phénomène qui consiste à modifier la prononciation d’une ou plusieurs consonnes d’un mot pour marquer le pluriel/singulier de ce mot, pour dériver ce mot, etc. Loin d’être un phénomène propre aux langues africaines et encore moins au peul, l’alternance consonantique est une caractéristique que présentent plusieurs langues dans le monde comme le finnois oule same, par exemple.
L’alternance d’une consonne ne se fait pas n’importe comment, elle est principalement régie par deux principes :
Le mode d’articulation : quand une consonne alterne, c’est généralement son mode d’articulation qui change. Cela veut dire que la consonne est prononcée au même endroit dans la bouche mais elle n’est pas prononcée de la même manière : [d] est prononcé avec le bout de la langue sur les gencives et ses alternants [r], [nd] sont aussi prononcés avec le bout de la langue sur les gencives. Seule la manière de prononcer ces trois consonnes changent pas leur lieu de prononciation.
Le degré d’alternance : quand une consonne alterne, elle devient plus forte ou plus faible. Ici fort et faible sont des degrés qui peuvent se mesurer phonétiquement en laboratoire. Mais intuitivement, [r] < [d] < [nd] présente un degré d’alternance qui va du plus faible au plus fort. Par ailleurs, le terme scientifique souvent employé à la place d’alternance consonantique est celle de gradation consonantique.
Ces deux principes nous disent qu’une consonne comme d ne peut pas alterner avec une consonne comme b par exemple, car elles ne sont pas prononcées sur le même lieu dans la bouche. Nous pouvons alors représenter tout ça dans un tableau qui se lit par colonnes et où chaque colonne représente une alternance et chaque ligne un degré de cette alternance, en peul il y’a trois degrés d’alternance :
Degrés d’alternance consonantiqueLes degrés de l’alternance consonantique en pulaar. In “Doosde Celluka: Njubbudi Badal Pulaar” (Rogere Timmungal) d’Aamadu Tijjani Kan (Dakar, 2009: ÉÉNAS)
On remarquera que le degré III représente les consonnes pré-nasalisées, c’est-à-dire précédées de m ou n. L’impossibilité des degrés III dans certaines cases est due au fait que ce sont des consonnes impossibles en peul : np ou mp, nk ou mk, nc ou mc sont des consonnes qui n’existent pas dans la langue. Et enfin, toutes les consonnes ne sont pas sujettes aux alternances. Parmi les consonnes qui n’alternent jamais, il y’a (1) les consonnes injectives [ɓ], [ɗ], [ɠ], [ƴ]; (2) les consonnes nasales [m], [n], [ñ] et (3) la consonne liquide latérale [l]. Par exemple, ley-di (terre) donnera ley-ɗe (terres) au pluriel, donc sans alternance de la première consonne.
II. Petite grammaire des alternances consonantiques
a. L’expression du pluriel et singulier des verbes
Tous les dialectes peuls ne présentent pas les alternances consonantiques pour les verbes mais le pulaar si.
Règle de la formation du radical des pluriels des verbes : Pour former la radical pluriel d’un verbe, il faut alterner la première consonne du radical de l’infinitif avec le degré le plus fort de l’alternance. Pour exprimer le singulier, ne rien faire à cette consonne.
Exemples :
Exemple du verbe rem-de (labourer) : La première consonne r alterne avec [r, d, nd] selon la Table 2. La règle nous dit de l’alterner avec le degré le plus fort, et c’est le degré III : nd. Le radical du pluriel du verbe rem-de est donc ndem-. Conjugué, cela donne par exemple : min ndem-i (nous avons labouré) à la 1ère personne pluriel.
Exemple du verbe socc-aade (se brosser) : La consonne s alterne avec [s, c]. On prend le degré le plus fort et comme le degré le plus fort n’est pas le degré III mais le degré II alors on prend le degré II : c. Le radical du pluriel du verbe est donc cocc-. Conjugué à la 3ème personne pluriel, cela donne : ɓe cocc-i (ils ont brossé).
Observation : Comme la règle nous dit de prendre le degré le plus fort, alors on remarquera que beaucoup de verbes en pulaar font leur pluriel en nj, ng, mb, nd.
b.L’expression du pluriel et singulier des noms des classes humaines
Les noms humains sont les noms du type homme, femme, enfant, etc. ce sont les noms qui sont dans la classe ɓe au pluriel généralement. Les noms appartenant aux classes humaines ont une consonne initiale de degré II au singulier, pour avoir le radical du pluriel, la règle est la suivante :
Règle pour le radical du pluriel des noms des classes humaines : Pour avoir le pluriel d’un nom de la classe des humains à partir de son singulier, il faut prendre le degré I de la consonne initiale du radical de ce nom singulier.
Exemples :
Exemple de cuka-lel (enfant) : Comme nous l’avons dit, la consonne initiale du radical au singulier des noms humains est de degré II. La consonne c alterne avec [s, c] selon la Table 2. Pour avoir le radical du pluriel, on alterne avec le degré I de cette consonne qui est s, on a donc : suka-ɓe (enfants)
Exemple debambaa-ɗo(musicien/guitariste) : La consonne initiale de ce nom au singulier est b, qui est de degré II. Selon la Table 2, b alterne avec [w, b, mb]. Pour avoir le radical du pluriel, on alterne la consonne b avec son degré I, qui est w.Le pluriel est alors wambaa-ɓe.
c.L’expression du pluriel et singulier des noms autres
Tous les autres noms qui ne sont pas dans les classes des être humains ou dans la classe des diminutifs et augmentatifs sont au singulier soit au degré I soit au degré III.
Règle pour le pluriel des noms des classes autres :Il faut prendre la consonne initiale du radical au singulier et l’alterner avec le degré II de cette consonne.
Exemples :
Exemple de mbaal-u (mouton) : la consonne initiale au singulier de ce nom est mb qui est au degré III, et mb alterne avec [w, b, mb]. Selon la règle, tous les pluriels des noms des classes autres ont un radical qui commence avec une consonne du degré II de l’alternance. Ici cette consonne est b. Le pluriel est alors baal-i (moutons)
Exemple de hin-ere(nez) : la consonne initiale au singulier de ce nom est h qui est au degré I, et h alterne avec [h, k]. Les pluriels de ces noms sont formés avec le degré II de l’alternance, qui est k dans ce cas. Le pluriel est donc kin-e.
d. L’expression du diminutif
Le diminutif permet d’exprimer la petitesse d’un concept, par exemple le suffixe -ette en français : camion = camionnette, poule = poulette, etc. Le pulaar a un certain nombre de classes qui ont des sens diminutifs, et ces classes finissent généralement par -lau singulier (ngel, kal, kel, etc) et par -n au pluriel (kon). Il y’a des noms qui sont par nature dans les classes des diminutifs mais on peut mettre un nom dans ces classes pour exprimer sa “petitesse”. Par exemple, koy-ngal (pied) est dans la classe -ngal mais on peut mettre ce nom dans une classe diminutive, on aura alors : koy-ngel (petit pied). La règle pour l’alternance consonantique lors de la formation des diminutifs est la suivante :
Règle pour les diminutifs d’un nom :Pour le singulier, il faut prendre le degré II de la consonne initiale du nom. Pour le pluriel, il faut prendre le degré le plus fort, c’est-à-dire prendre le degré III s’il existe, sinon il faut rester au degré II.
Exemples :
Exemple de rawaa-ndu (chien) : Selon la Table 2, r alterne avec [r, d, nd]. Pour le diminutif singulier, on prend le degré II qui est d : dawa-ngel (petit chien). Pour former le diminutif pluriel, on prend le degré le plus fort qui est le degré III, c’est-à-dire nd : ndawa-kon (petits chiens)
Exemple de sege-ne (ongle) : Selon la Table 2, s alterne avec [s, c]. Pour le diminutif singulier, on prend le degré II qui est c : cege-nel(petit ongle). Pour le diminutif pluriel, on prend le degré le plus fort et comme le degré III n’existe pas pour cette alternance, alors on reste au degré II : cege-non (petits ongles).
Observations : il y’a aussi ce qu’on appelle les augmentatifs qui sont les opposés des diminutifs. Les pluriels des augmentatifs ont un degré II d’alternance généralement.
Il y’a bien-sûr d’autres fonctions des alternances consonantiques, nous n’avons par exemple pas abordé la question de la formation des noms à partir des verbes. Mais traiter en profondeur le phénomène de l’alternance consonantique nous mènerait trop loin. Le but était plutôt de présenter ce phénomène et de montrer un peu ses régularités. Il y’a bien évidemment des exceptions, mais ces exceptions n’impliquent pas forcément une absence de règles ou de logique dans la formation des radicaux en peul. Après tout, à l’école on apprend une longue liste de verbes irréguliers en anglais mais on ne dit pas forcément que les verbes anglais n’obéissent pas à des règles. Les alternances consonantiques peules obéissent bien à des règles qui restent encore en grande partie à découvrir.
Madiakhaté Kala fut un compagnon de Maba (v.1809-1868), cadi de Lat Dior (1871-1883) et mentor en poésie de Serin Tuuba (v.1855-1927). “Muhammadu Diakhaté nous a révélé que son père Khaly [Madiakhaté Kala; v.1835-1902] était l’oncle maternel de Lat-Dior. « Ndiambé époouse Sokhna Mbacké, mère d’Absa Diakhaté, mère de Khali Madiakhaté Kala. Aissata Diop ne veut pas se marier avec les membres de sa famille [les Ndiakhaté]; elle va à Nguiguis se faire épouser par le Damel Ma-Isseu Teinde [r.1832-1854], grand-père maternel de Lat Dior; les deux Absa ont le même père [il s’agit plutôt d’Absa Sokhna Mbacké et d’Absa Mbounoume/Absa Aissata Diop Sakhéwar Fatma Thioub]” .
« Mon père » dit Muhammadu Diakhaté, « s’est joint à Lat-Dior dès sa sortie de l’école. Il était son ministre, son secrétaire et son conseillr. Il lui suggérait des guerres, c’était pour l’aiguiller sur l’Islam. Lat Dior lui devait la plupart de ses victoires.Mon père a fait un poème lorsque le Damel s’est blessé au pouce lors de la bataille de Diamé Ndiaye [au Djolof, en soutien à Alboury contre les princes de Neeg Boury-Gnabou et leurs alliés Bara Mahdiyou et Tanor Ngogne Dieng, en 1881].
Brillant poète, philologue et diplomate, Khali Madiakhaté Kala n’en était pas moins un polémiste aux vers acérés, empêtrés dans plusieurs querelles d’ordre linguistique. L’une des joutes poétiques les plus fameuses est celle qui l’opposa à Seriñ Mor Khoudia Coumba de Coki [Muhammad Diop al-Kokkiyu pour les arabisants; v.1840-1881], auteur de la fameuse Muqadimma al-Kokkiya, ouvrage de grammaire en arabe en 469 vers, devenu un ouvrage de chevet pour les arabisants de la Sénégambie. Si beaucoup d’ouvrages de Seriñ Mor Khoudia Coumba sont perdus à ce jour, la Muqadimma subsiste encore. Les premiers vers sont :
« Muhammadu, originaire de Coki, dont le père descend d’un savant nommé Mokhtar [Seriñ Coki Mokhtar Ndoumbé, m.1780] a dit : :Louange à Celui qui a déclaré : « Nous ne luis avons pas appris la poésie [Coran, veret 69, sourate 36], c’est le roi Auguste que nous adorons…
Aussi longtemps qu’un mortel qui déclame des vers aura besoins [d’apprendre plus vite] la grammaire et la métrique.
Pour l’élève qui veut bien étudier ces deux sciences, rien ne remplace la poésie.
Voilà pourquoi j’ai tenté de mettre cette « Préface » au livre de notre Maitre Ibn Bouna [s’agit-il du lettré Mokhtar Ould Bouna al-Jakāni de la Mauritanie, auteur de l’Ihmitar]. Mes vers sont bien faits, qu’on les apprenne!
J’ai intitulé mon manuel « Cadeau grammatical du Glorieux » ou bien « Aide-mémoire du cancre »
J’en ai fait une clé qui ouvre la porte de la grammaire pour le débutant, mais l’étudiant y trouve aussi son compte.
Voici les circonstances qui ont suscité cette joute. Khali Madiakhaté Kala, en compagnie d’un de ses proches parents, a été l’hôte du père de Mor Khoudia. Au coours d’une conversation en arabe, l’ami de Khali aurait dit « Qad na’am » (Déjà oui). Ce solécisme déclencha une salve de moqueries de Mor Khoudia. Alors Khali excédé, enfourcha son destrier sans rien dire.
Arrivé chez lui, Madiakhaté se prépara à relever le défi, à venger son ami. Sur ces entrefaites, Mor Khoudia lui envoya ce poème ci-dessous qui mit le feu aux poudres :
1. Lorsque le faucon ne crie pas dans un bois, on entend le pigeon, plein de morgue, roucouler de joie.
2. [Mais dès que l’oiseau de proie apparait], le pigeon tremble jusqu’au tréfonds de son âm,e. « Prends garde! Si tu le fais, tu seras en paix car le faucon est terrible quand il pousse son cri! »
3. Prends garde! Attention à son cri. Il est peut-être près de toi. Écoute-le crier! »
4. Comment peut-il oser me salir un homme dont je fais la toilette! Pour le couvrir de honte, je mettrai en lambeau son manteau de jactance!
5. Ô quel étonnement! J’entends chanter un moineau qui veut se faire passer pour un aigle quand l’épervier pousse son cri.
6. Ô quel étonnement! Je vois une mare se donner des airs d’océan. Une flaque d’eau ne doit pas se mesurer avec une mer.
7. Comment se fait-il, ô ami, qu’un caillou se permette d’écrire des satires contre l’Argent et qu’un homme au corps enflé ose se moquer d’un homme gras?
Voici la réponse du Khali.
N’est-il pas étonnant que, mon petit ami Muhammadu, ce faible d’esprit, critique matin et soir le fils de Moussa [Madiakhaté Kala].
Alors qu’il n’est ni grammairien, ni philologue, ni métricien, ni rien d’autre qui vaille.
Ses mains ne devraient-elles pas trembler de frayeur alors qu’il n’est qu’un petit étang qui rencontre en moi un océan déchainé?
Ô méprisable! Ô Ahmad de Coki! Ne sais-tu pas qu’un œuf ne doit pas lutter avec un caillou?
J’ai appris que tu tiens passionnément à terrasser plus fort que toi, alors que toi, ô ignare! Tu ne mérites aucun éloge!
Ne dois-tu pas maintenant mourir de colère, car tu es repoussé dans l’ombre comme l’étoile lorsque la lune brille.
Je suis un aliment amer : quiconque me savoure aura le palais en feu; et quiconque m’avale me rendra ou trépassera!
Malgré ces joutes, les deux poètes se vouaient une estime réciproque. Et Khali écrira ses vers suite à la mort prématurée de son compagnon de joute en 1880, suite à une morsure de serpent.
On vient de m’annoncer la disparition du plus grand et du premier des savants par son intelligence et la finesse de son esprit.
Un menu serpent venimeux, m’a-t-on appris, l’a mordu au moment où il accomplissait la dernière prière du soir dans sa mosquée.
Alors mes larmes ont ruisselé sur mes joues, et, dès que je voulais les arrêter par mes mains, elles dégringolaient abondamment jusqu,à mes pieds.
Ma foi, n’est-il pas étonnant de voir des yeux qui, leurs larmes épuisées, se mettent à verser du sang à torrents?
Mon cœur a brulé comme s’il contenait un tison qui le faisait rôtir de mille flammes.
Mor [Khoudia Coumba] a été [aujourd’hui] porté sur une civière. N’a-t-il pas enfourché [hier] comme montures, l’honneur et la gloire?
N’est-il pas loin de moi cet hôte du royaume des morts? Mais si! Car celui qui se trouve sous terre, dans sa tombe, est bien loin [des vivants]
L’annonce de la mort de l’homme de Coki, un matin de lundi, m’a fait longtemps pleurer.
Pauvre [ami]! Il était le coryphée de ses contemporains, le Seigneur de sa génération et le prince du siècle par sa perspicacité et sa sagacité.
Il se montrait plus parfait que tous par son esprit, sa piété et ses vertus; et plus admirable par ses belles qualités et sa beauté.
Maintenant avec quel savant, avec quel poète vais-je croiser les fers dans toutes sortes de thèmes poétiques?
Sans grossièreté aucune, sans chicane aucune, nous nous livrions à des joutes en grammaire, en prosodie et en sciences [religieuses].
Est-ce que l’ami qui a trouvé la mort du martyr ne mérite pas que je pousse des cris et des lamentations et que je sois douloureusement affecté par sa fin tragique?
Sous tous les cieux, son nom vole sur toutes les lèvres de la même façon qu’un homme choisi parmi tous devient célèbre dans son pays.
De son vivant, rien n’est venu troubler son bonheur qu’il s’agisse de ses enfants ou de ses femmes.
Est-ce qu’une vie brève dans l’honneur ne vaut pas [mieux] qu’une longue vie? Quiconque est sous le ciel ne sera pas immortel.
La mort n’est qu’un rendez-vous pour tous les hommes; il faut qu’elle arrive ou qu’on aille à sa rencontre.
Mais si elle est d’autant plus amère qu’elle frappe un homme en pleine jeunesse, c’est que cette mort a été décidée bien avant par un arrêt du ciel.
Madiakhaté Kala s’est aussi distingué par ses vers lyriques, comme ceux-ci où il compare sa femme Sassoum à la Kaaba, dans un poème d’éloges envers Cheikh Oumar al-Fouti.
De corps, je suis loin de Sassoum, mais de cœur je suis tout près d’elle. Rien ne me distrait d’elle et rien ne peut me la faire oublier.
Tantôt mes yeux sont secs comme des pierres, tantôt, ils laissent ruisseler une onde qui me trempe le manteau.
N’est-il pas vrai qu’une longue distance me sépare du pays de Sassoum? Seul un couriser robuste et infatigable, supportant avec patience la marche accélérée, dont les sabots ne souffrent point d’un galop à travers les déserts sans eau et les étendues sans végétation, m’est nécessaire
Ce serait un destrier rapide, alerte, à l’allure agréable comme le loup qui marche en touchant à peine le sol et en penchant d’un côté.
Dans sa marche, il aurait le vol du ganga, qui en deux bonds franchirait une colline ou un vallon.
Enfourché par un amoureux éloigné de sa bienaimée, ce destrier la conduirait auprès du Maitre, le Seigneur.
J’ai nommé Cheikh Oumar dont la visite au Temple [à la Kaaba] lui a valu le titre d’El-Hadj
À la Mecque, il s’est acquitté de ses rites : tournées autour de la Kaaba, visites, course entre Safa et Marwa, et le jet des sept caillous [pour lapider Satan à Jamra]
Il e est revenu et marcha contre les Paiens, leur fit la guerre sainte, it crouler avec fracas leurs fortins et leurs citadelles.
Quand ils ont voulu se mesurer à lui, il anéantit leur armée et fouilla leurs maisons pour emmener en captivité leurs femmes.
Pour décrire le jour où Oumar les a combattus, un témoin a déclaré : « On aurait dit des petits de ganga sur lesquels a fondu un gerfault ou un faucon ».
Il avait l’habitude de donner en pâture aux vautours les reins et les têtes tombant ves les barbes et les toupets des ennemis.
Ou comme ceux-ci où il parle de son amour envers “Rokhaya” une femme pour qui il a eu une rivalité avec le roi du Sine.
Ô Messager! Ne vas-tu pas transmettre mes hommages [à une femme] au teint clair? Dis-lui [de ma part] : « Sois la bienvenue! Mais les fausses promesses témoignent d’un mauvais caractère »
« Est-ce que notre séparation a violé le pacte qui nous liait? À cause de ton éloignement, j’éprouve une passion qui me brûle et me consume le cœur. Oui je subis un dur calvaire.
Tandis que moi, je ‘ai pas oublié les promesses que tu m’avais faites sur notre natte près de notre écurie un soir de mardi, devant une pouliche fauve, au poile ras, uni comme le noyau d’une datte, ayant une étoile blanche au front, des balzanes au pied, et rapide à la course.
Tu l’avais enfourchée un matin suivi d’un de mes pages pour venir passer la nuit avec moi en fille admirable, le bord de tes paupières rehaussé par le noir de sulfure d’antimoine.
Nous avions eu une conversation secrète, parlant de choses et d’autres, tandis que le sommeil étendait son sombre manteau sur les yeux des créatures.
Ô Rokhaya! Rappelle-toi le jour de [ton départ]. Je t’avais fait un bout de conduite ce soir-là où le Bour Sine, par jalousie, t’avais mordu la main.
Je e disais alors : « Vas-y. Continue ta route sans te soucier de sa colère, car le courroux d’homme du Sine ne peut causer aucun mal à une dame qui est à Coki ».
Rokhaya, n’oublie pas le pacte qui nous a unis. Et ne le viole jamais tant que tu vivras!
Rokhaya, sois fidèle. Ne romps pas les liens qui nous on unis. Moi, je respecte ma parole, honore, honore donc la tienne!
Mon secret, garde-le. Ne le révèle à personne. Je ne veux pas que mes secrets se dévoilent au grand jour. »
Ces vers ainsi que beaucoup d’autres poèmes sont disponibles dans la thèse d’Amar Samb (1934-1987), ancien directeur de l’IFAN (1970-1986).
